Das Yoga, das man uns verkauft hat: Darüber, das zu sehen, was man uns beigebracht hat, nicht zu sehen

25 Sept 2026 · Erika Smith Iluszko

Es gibt eine Erkenntnis aus der Sozialpsychologie, die mich seit meiner Studienzeit nicht mehr losgelassen hat. Wir sind bemerkenswert gut darin, Voreingenommenheit bei anderen zu erkennen, und bemerkenswert schlecht darin, sie bei uns selbst zu erkennen. Forscher bezeichnen dies als „Blindfleck der Voreingenommenheit“. Die Linse, durch die wir blicken, ist das Einzige, was wir nicht sehen können.

Ich praktiziere seit mehr als drei Jahrzehnten Yoga. Die meiste Zeit davon glaubte ich, Yoga klar zu verstehen. Ich las die Texte, saß bei Lehrerinnen und Lehrern, praktizierte jeden Tag. Und doch betrachtete ich alles durch eine Linse, die ich nie hinterfragen sollte: eine Linse, die lange vor meiner Geburt für mich geschliffen worden war – von Imperien, Gelehrten, Reisenden und später auch von Vermarktern.

Vielleicht ist mir diese Perspektive aufgefallen, weil ich einen Großteil meines Lebens zwischen verschiedenen Orten verbracht habe (Asien, Amerika, die Levante und die Golfregion sowie nun Europa). Mein Leben spielte sich zwischen verschiedenen Sprachen ab – Englisch, Deutsch, Spanisch, Arabisch, Hindi (+ Sanskrit), Mandarin, Nihongo und Tagalog (ich beherrsche keine dieser Sprachen wirklich, und einige habe ich völlig verlernt) – sowie zwischen sehr unterschiedlichen Weltanschauungen.

Wenn man zwischen zwei Welten lebt, fühlt man sich in keiner davon ganz zu Hause. Das kann einsam sein. Es ist aber auch ein Geschenk. Man beginnt, die Blickwinkel wahrzunehmen, die Menschen, die an einem Ort verwurzelt sind, nie bemerken, weil sie nie durch einen anderen Blickwinkel schauen mussten. Was in der einen Kultur als „selbstverständlich“ gilt, erscheint in einer anderen als seltsam. Das Leben zwischen zwei Welten hat mich gelehrt, dass „selbstverständlich“ meist nur eine Brille ist, von der wir vergessen haben, dass wir sie tragen.

Dieser Blog ist eine Einladung, diese Linse in die Hand zu nehmen und sie in den Händen zu drehen. Nicht, um sie beschämt wegzuwerfen, sondern um sie endlich zu sehen. Denn was wir nicht sehen, wiederholen wir immer wieder. Und im Yoga lehren wir das, was wir wiederholen.

Wenn du Yoga praktizierst, wenn du unterrichtest, wenn du ein Yogastudio betreibst, wenn du schon einmal eine Matte mit einem Mandala darauf gekauft hast: Dann ist das hier genau das Richtige für dich. Es war zunächst auch für mich selbst gedacht. Und wenn du aus Südasien stammst, hast du diese blinden Flecken vielleicht schon einmal von der anderen Seite aus erlebt – als diejenige, die beschrieben wird. Du brauchst mich nicht, um sie dir zu erklären, und ich hoffe, du sagst mir, wo ich noch falsch liege.

Was wir über andere Kulturen „wissen“, ist niemals unvoreingenommen. Über Jahrhunderte hinweg haben europäische Gelehrte, Schriftsteller, Maler und Verwaltungsbeamte ein enormes Wissensgut über „den Orient“ geschaffen. Dieses Wissen beschränkte sich nicht auf bloße Beschreibungen. Es erfand. Es schuf das Bild einer ganzen Region der Welt, die mystisch, sinnlich, zeitlos, irrational und passiv war.

Dieses Bild war ein Spiegel. Der „Osten“ wurde durch alles definiert, was der Westen glaubte, nicht zu sein. War der Osten irrational, so war der Westen die Vernunft. War der Osten in der Vergangenheit erstarrt, so war der Westen der Fortschritt. Dieses Bild sagte den Europäern weit mehr über ihre eigenen Ängste und Sehnsüchte, als über die Menschen, die sie angeblich beschrieben.

Das Beschreiben ist eine Form der Macht. Wer ein Volk mit Autorität beschreiben darf, hat Macht über dieses Volk. Der Beschreibende wird zum Experten. Die Beschriebenen werden zum Objekt: Sie werden untersucht, erklärt, für sie gesprochen, und man geht davon aus, dass sie nicht für sich selbst sprechen können.

Das Bild überdauert seinen Ursprung. Reiche vergehen. Die Bilder, die sie geschaffen haben, bleiben bestehen. Sie finden still und leise Eingang in Romane, Filme, die Werbung und – wie mir allmählich bewusst wurde – auch in Yogastudios.

Meine eigenen blinden Flecken

Es wäre ein Leichtes, diesen Essay so zu schreiben, als stünde ich außerhalb der Geschehnisse und würde mit dem Finger darauf zeigen. Das tue ich jedoch nicht. Ich habe meine eigenen blinden Flecken, und einige davon sind untrennbar mit meiner eigenen Familiengeschichte verbunden.

Die Familie meiner Mutter stammt aus den Philippinen. Die Philippinen standen mehr als drei Jahrhunderte unter spanischer Herrschaft und fast ein halbes Jahrhundert unter amerikanischer Herrschaft. Auch die Kolonialherren haben uns beschrieben. William Howard Taft, der erste amerikanische Zivilgouverneur der Inseln, bezeichnete die Filipinos als Amerikas „kleine braune Brüder“: kindlich, auf Anleitung angewiesen, noch nicht bereit, sich selbst zu regieren. Die gleiche Logik, die Said in europäischen Schriften über den Nahen Osten aufspürte, wurde auch auf die Inseln meiner Mutter angewendet. Sie prägte, wie meine Familie gesehen wurde – und manchmal auch, wie sie sich selbst sah.

Ich behaupte nicht, dass die Geschichte meiner Familie mit der Indiens identisch ist. Der Kolonialismus nahm an verschiedenen Orten unterschiedliche Formen an, und ich achte darauf, Erfahrungen aus Südasien nicht als meine eigenen darzustellen. Aber die Grundstruktur war ähnlich, und dass ich gelernt habe, sie in meiner eigenen Familie wahrzunehmen, hat mir geholfen, sie auch überall sonst zu erkennen.

Am deutlichsten sah ich diesen Blick in etwas, das mir damals völlig gewöhnlich erschien. Als ich jünger war, hatte ich den Eindruck, dass fast jede Filipina, Latina, Japanerin, Inderin usw., die ich kannte, sich eine hellere Haut wünschte. Hautaufhellende Seifen und Cremes standen in den Badezimmerschränken wie jedes andere Gebrauchsgut. Frauen schützten sich vor der Sonne – nicht um ihrer Gesundheit willen, sondern um blass zu bleiben. Ein hellhäutiges Mestizen-Gesicht war das Schönheitsideal auf Plakatwänden, in Zeitschriften und im Fernsehen. Und so viele schöne Frauen bemühten sich intensiv darum, ihren eigenen warmen, wunderschönen, goldenen Teint wegzubleichen.

Niemand hat es jemals als koloniale Wunde bezeichnet. Man nannte es einfach „hübsch sein“. Genau so funktioniert ein blinder Fleck. Jahrhunderte der Herrschaft durch Menschen mit hellerer Haut hatten uns stillschweigend beigebracht, dass ihre Gesichter der Maßstab waren und unsere das Problem. Der Kolonisator musste nicht mehr präsent sein. Wir übertrugen seinen Blick auf unsere eigenen Spiegel und richteten ihn auf uns selbst. Deshalb weiß ich aus eigener Erfahrung, was es bedeutet, von anderen beschrieben zu werden. Und doch habe ich jahrelang nicht erkannt, wie ich selbst daran mitwirkte, andere zu beschreiben. Auch ich benutzte die Sprache der „uralten Geheimnisse“. Auch ich wählte Bilder für Flyer aus, weil sie „spirituell“ wirkten. Auch ich gab Lehren manchmal in der Sprache weiter, die der westliche Yoga-Markt erwartete, ohne zu fragen, wessen Stimmen diese Sprache ausklammerte. Dass ich von den Kolonisierten abstamme, macht mich nicht immun gegen den Blickwinkel des Kolonisators. Das war eine meiner schwersten Lektionen. Blinde Flecken kümmern sich nicht um unser Erbe oder unsere guten Absichten.

Was mir dabei half, dies zu erkennen, war ein philippinisches Konzept aus der Welt meiner Mutter: Kapwa. Es wird oft als „gemeinsames Selbst“ übersetzt – die Anerkennung meiner selbst im anderen. Kapwa besagt nicht: „Wir sind alle gleich.“ Es besagt vielmehr: Dein Sein ist mit meinem verbunden, daher schulde ich dir Fürsorge, Verantwortung und Präsenz. Der Orientalismus beschreibt einen Blick, der Menschen zu Objekten macht. Kapwa lehnt diese Distanz ab. Es fragt mich immer wieder: Wenn diese Praxis Teil des Selbst eines Menschen, seiner Vorfahren, seiner Götter, seines Kampfes ist, wie kann ich dann in einer richtigen Beziehung zu ihm stehen?

Blinder Fleck Nr. 1: Das Yoga, das in der Vergangenheit verhaftet ist

Schließe die Augen und stell dir „echtes“ Yoga vor. Was siehst du?

Für viele von uns ist es ein Weiser in einer Höhle. Eine einsame Gestalt am Flussufer im Morgengrauen. Palmblätter, Steintempel, ein alter Mann mit langem Bart. Achte darauf, was fehlt: ein Stau in Bengaluru, eine Dalit-Frau, die Unterricht gibt, eine hitzige Debatte zwischen zwei indischen Gelehrten darüber, was die Yoga-Sutras eigentlich bedeuten, ein Smartphone. Das ist der erste blinde Fleck: der Glaube, dass der Osten zeitlos ist. Dass seine Wahrheit in einer uralten Vergangenheit lebt, bewahrt und unveränderlich, und darauf wartet, dass wir kommen und sie uns holen. Es klingt nach Ehrfurcht. Tatsächlich ist es jedoch Auslöschung. Wenn die „wahre“ Heimat des Yoga in einer mythischen Vergangenheit verortet wird, verschwinden die lebenden Menschen Südasiens mit ihrem modernen Leben, ihrer Politik, ihren Debatten und Kämpfen still und leise. Sie werden zur Kulisse für unsere spirituelle Reise. Höre dir an, wie Yoga vermarktet wird: „uralte Weisheit“, „5.000 Jahre alte Geheimnisse“, „zeitlose Praxis“. Jeder dieser Sätze erstarrt eine lebendige Tradition in Bernstein. Und jeder einzelne sagt dem westlichen Suchenden, dass das Wichtigste an Indien vor sehr langer Zeit geschah.

Frag dich selbst: Wenn ich mir die Wurzeln des Yoga vorstelle, sehe ich dann lebende Menschen vor meinem inneren Auge oder nur Ruinen und Legenden?

Blinder Fleck Nr. 2: der Spiegel

Das ist der Teil des Denkens, den ich am unangenehmsten finde, weil er den Blick auf uns selbst richtet. Bei dem Bild, das der Westen vom Osten geschaffen hat, ging es nie wirklich um den Osten. Es war ein Spiegel. Europa hat darauf alles projiziert, was ihm fehlte oder wonach es sich sehnte. Frag dich also, was das westliche Yoga auf Indien projiziert hat. Wir sind erschöpft, also wird Yoga zu einem Heilmittel gegen Burnout. Wir sind ängstlich, also wird es zu einem Reset des Nervensystems. Wir sind besessen von Selbstverbesserung, also wird es zur Optimierung: besserer Schlaf, bessere Konzentration, ein besserer Körper. 

Wir haben den Glauben an unsere eigenen Religionen verloren, wollen aber dennoch Sinn finden, also wird es zu einer Spiritualität ohne Verpflichtungen, ohne Gemeinschaft und ohne Götter, denen wir Rechenschaft schuldig sind. Keines dieser Bedürfnisse ist beschämend. Aber beachte, was passiert ist. Ein riesiges, umstrittenes, lebendiges Traditionsgefüge wurde still und leise in die exakte Antwort auf unsere eigenen Probleme umgestaltet. Wir haben nicht das Yoga gefunden. Wir haben uns selbst gefunden, reflektiert in indischer Kleidung. Der Spiegel ist der am schwersten zu erkennende blinde Fleck, weil er uns schmeichelt. Er sagt uns, dass wir uns wegen seiner Weisheit zum Yoga hingezogen fühlen, während wir uns oft wegen unserer Wunden dazu hingezogen fühlen.

Frag dich selbst: Was soll Yoga für mich sein? Und welche Aspekte des Yoga ignoriere ich, weil sie diesem Bedürfnis nicht entsprechen?

Blinder Fleck Nr. 3: Nehmen, ohne zu fragen

Imperien behandelten andere Kulturen wie einen Vorratsspeicher. Texte wurden in europäische Bibliotheken gebracht, Statuen in europäische Museen, Wissen an europäische Universitäten. Der Osten war eine Ressource, die es zu sammeln, zu katalogisieren und zu nutzen galt. Betrete nun einmal einen Yoga-Laden. Ganesha auf einer Kerze. „OM“ auf dem Bund einer Leggings. Sanskrit in einer dekorativen Schriftart auf einer Tragetasche. Ein Buddha-Kopf als Gartendekoration. Mala-Perlen als Modeaccessoire. Ein Tattoo mit einem Mantra, dessen Bedeutung der Träger nie nachgeschlagen hat.

Jedes dieser Objekte war ursprünglich für jemanden etwas Heiliges. Ein Gebet. Eine Gottheit. Eine Silbe, die für Millionen von Menschen die gesamte Realität in sich birgt. In unseren Händen werden sie zu Atmosphäre. Zu Dekoration. Zu Branding. Der blinde Fleck dabei sind nicht böse Absichten. Die meisten Menschen, die diese Dinge kaufen, empfinden Bewunderung, ja sogar Liebe. Der blinde Fleck ist die Annahme, dass Bewunderung uns das Recht gibt, etwas zu nehmen – ohne Kontext, ohne Beziehung und ohne zu fragen, was es für die Menschen bedeutet, deren Vorfahren es heilig gemacht haben.

Blinder Fleck Nr. 4: Auf die Zustimmung der Wissenschaft warten

In manchen Texten wird der Westen als die Vernunft beschrieben, der Osten hingegen als Gefühl, Intuition und Aberglaube. Der Westen denkt, der Osten träumt. Beobachte, wie sich das im Yoga widerspiegelt. Wir vertrauen dem Yoga erst, wenn eine westliche Studie „bewiesen“ hat, dass es den Cortisolspiegel senkt oder die Beweglichkeit verbessert. Wir lieben Pranayama, sobald es in „Atemarbeit“ umbenannt und in einer Fachzeitschrift veröffentlicht wurde. Unterdessen werden die Philosophie, die Hingabe und die ethischen Disziplinen der Yamas und Niyamas höflich als „zu spirituell“, „zu esoterisch“ beiseitegeschoben – nicht das, wofür der Kunde gekommen ist.

Ich sage das als jemand, der die Wissenschaft liebt. Ich beschäftige mich mit Faszienforschung und lasse sie in meinen Unterricht einfließen. Beweise sind wichtig. Aber beachte die Hierarchie, die sich hinter dieser Gewohnheit verbirgt: Eine Praxis, die über Jahrhunderte hinweg von Generationen südasiatischer Praktiker verfeinert wurde, wird erst dann als „echt“ anerkannt, wenn ein westliches Labor sie absegnet. Das ist keine neutrale Neugier. Das ist der alte Spiegel am Werk. Westliches Wissen ist der Maßstab; östliches Wissen muss den Test bestehen.

Blinder Fleck Nr. 5: Wessen Stimme vertraust du?

Der schärfste Aspekt dieser Hypothese betrifft die Stimme. Der Beschreibende spricht. Für das Beschriebene wird gesprochen. In der Kolonialzeit übersetzten europäische Gelehrte Sanskrit-Texte, stuften sie ein und entschieden, welche Traditionen „authentisch“ und welche „entartet“ waren. Das philosophische, textbasierte Yoga wurde bewundert. Verkörperte Hatha-Praktiken, die Praktiken von Asketen und einfachen Menschen, wurden oft als primitiv abgetan. Diese Urteile prägten, was den Westen erreichte, und sie prägen nach wie vor, was wir lehren. 

Zählt nun einmal nach. Wer hat die Yogabücher in eurem Regal geschrieben? Wer hat eure Yogalehrerausbildung geleitet? Wer steht bei den Festivals im Rampenlicht, sorgt für ausverkaufte Retreats, legt die Preise fest, leitet die großen Studios in Wien, Berlin und London? Wer wird als „Experte“ interviewt, wenn eine Zeitschrift über Yoga berichtet? In der Yoga-Welt, in der ich mich seit drei Jahrzehnten bewege, lautet die Antwort überwiegend „weiß“. Nicht-weiße Lehrer*innen fehlen allzu oft oder sind nur in einer begrenzten Rolle präsent: Sie werden eingeladen, zu chanten, zu segnen, „Authentizität“ zu demonstrieren, aber selten, um zu leiten, zu kritisieren oder als Autorität bezahlt zu werden. Was ich euch bitten möchte, zu beachten, ist, dass die Autorität über Yoga immer wieder von den Nachfahren der Menschen, die es geschaffen haben, abgeflossen ist.

Frag dich einmal selbst: Wenn ich die zehn Menschen aufzähle, die mein Verständnis von Yoga am stärksten geprägt haben, wie viele davon stammen aus Südasien? Wie viele davon sind Frauen? Wie viele davon leben noch?

Blinder Fleck Nr. 6: Die romantische Wendung

Hier lauert die Falle auf diejenigen unter uns, die begonnen haben, zu erkennen. Nachdem wir das alte Bild wahrgenommen haben, sind wir versucht, es einfach umzudrehen. Der Westen ist korrupt und oberflächlich; der Osten ist rein und weise. Indische Lehrer*innen gelten automatisch als authentisch; westliche Lehrer*innen sind automatisch verdächtig. Irgendwo gibt es ein unberührtes, ursprüngliches Yoga, und unsere Aufgabe ist es, es wiederherzustellen. Das hätten wir sofort erkannt. Es ist dasselbe Bild, nur auf den Kopf gestellt. Der Osten ist immer noch eine Fantasie, immer noch erstarrt, immer noch dazu da, unser Bedürfnis nach einer Geschichte zu befriedigen. Die Wahrheit ist chaotischer und lebendiger. Indische Lehrer*innen waren niemals passive Objekte auf der Reise des Yoga in den Westen. Swami Vivekananda stand 1893 in Chicago vor einem Publikum und gestaltete das Yoga bewusst für westliche Ohren um. Krishnamacharya entwickelte in Mysore eine dynamische Körperübungspraxis. Yogananda, Iyengar und viele andere trafen mutige, kreative Entscheidungen. Sie waren Akteure, keine Opfer.

Historiker wie Mark Singleton haben aufgezeigt, dass ein Großteil des heutigen, auf Körperhaltungen basierenden Yoga selbst eine moderne Erscheinung ist – eine Verschmelzung älterer Hatha-Traditionen mit Gymnastik und Körperkultur aus der Kolonialzeit. Es gibt kein einziges reines Original, zu dem man zurückkehren könnte. Und auch in Indien ist Yoga politisch. Es war ein Symbol des antikolonialen Stolzes. Heute fördert der indische Staat es als nationales Wahrzeichen, und hindu-nationalistische Stimmen nutzen es, um eine Geschichte der Vergangenheit des Yoga zu erzählen, in der Muslime, Dalits und andere Gemeinschaften keinen Platz haben. Die Romantisierung des „authentischen indischen Yoga“ kann diese Ausgrenzung unwissentlich fördern.

Blinder Fleck Nr. 7: „Wir sind alle eins“

Dies ist der blinde Fleck, den ich für am gefährlichsten halte, denn er tarnt sich als Weisheit. Meine Praxis und meine Lehre sind im Advaita-Vedanta verwurzelt, der Philosophie der Nicht-Dualität. Ihre zentrale Erkenntnis ist, dass das individuelle Selbst und das Ganze nicht zwei sind. Letztendlich gibt es keine Trennung. Es ist verlockend, diese Wahrheit als Abkürzung zu nutzen. Wenn es keinen wirklichen Osten und Westen gibt, kein Selbst und kein Anderes, dann ist doch all dieses Gerede über Macht und Geschichte völlig irrelevant, oder? Wir sind alle eins. Lasst uns einfach atmen. Ich verstehe den Reiz. Aber Nicht-Dualität ist eine Wahrheit über die letztendliche Wirklichkeit. Macht, Geschichte und Ungleichheit sind Wahrheiten über die Welt, in der wir jetzt leben. Das Erste zu nutzen, um das Zweite abzutun, ist spirituelles Ausweichen, und es ist im westlichen Yoga allgegenwärtig. „Wir sind alle eins“ kann zu einer sehr bequemen Art werden, nicht zu bemerken, wem das Studio gehört, wer bezahlt wird, wessen Bild das Retreat verkauft und wessen Großmutters Gebet auf den Merchandise-Artikeln gedruckt ist.

Das Advaita, mit dem ich mein Leben verbracht habe, weist in die andere Richtung. Wenn der Andere wirklich nicht von mir getrennt ist, dann ist seine Entrechtung auch mein Anliegen. Sein Schweigen ist mein Schweigen. Die Nicht-Dualität befreit mich nicht von der Gerechtigkeit. Sie macht es unmöglich, die Gerechtigkeit zu ignorieren. Deshalb habe ich dem Bild des gelassenen Yogis, der über dem Leid der Welt schwebt, nie vertraut. Klarheit ist keine Losgelöstheit vom Leiden. Manchmal entfacht das klarste Sehen ein Feuer.

Frag dich selbst: Wann greife ich auf das Gefühl der „Einheit“ zurück, um mich besser zu fühlen, anstatt besser zu handeln?

Die Frage, die du mir stellen solltest

Wenn du bis hierher mit kritischem Blick gelesen hast, stellst du dir diese Frage vielleicht schon. Erika, dein Studio hat einen Sanskrit-Namen. Du unterrichtest Advaita-Vedanta. Du stammst nicht aus Südasien. Tust du nicht genau das, was du beschreibst? Das ist eine berechtigte Frage, und ich stelle sie mir lieber selbst, als darauf zu warten, dass du sie stellst.

„Manas“ ist ein Sanskrit-Begriff für den sinnlich wahrnehmenden, verarbeitenden Geist: den Teil von uns, der die Welt aufnimmt und ihr einen Sinn gibt. Wir haben diesen Begriff gewählt, weil die Praxis, die wir lehren, genau dort beginnt – mit der Achtsamkeit – und nicht mit der Form einer Pose. Bei Manas Yoga wird zielgerichtete Bewegung mit bewusster Atmung verbunden, und unser Ansatz ist pädagogisch geprägt: Wir möchten, dass die Teilnehmenden ihren eigenen Körper verstehen und ihre eigenen Entscheidungen treffen. Asanas sehen bei verschiedenen Menschen unterschiedlich aus, da wir uns in Körperbau, Lebensgeschichte, Ernährung und Lebensumständen unterscheiden. 

Es gibt keine einzige richtige Form, die es auszuführen gilt. Das ist auch der Grund, warum wir versuchen, unsere Klassen zugänglich und frei von Urteilen, Druck oder Anforderungen zu gestalten. Yoga für jeden Körper bedeutet: alle Körpertypen, Fähigkeiten, Ethnien, Identitäten, Orientierungen, religiösen Hintergründe, Altersgruppen und Erfahrungsstufen. Keine perfekten Posen, keine Designer-Sportbekleidung, keine Vorwand. Ein Teil dieser Vielfalt spiegelt sich in den Menschen wider, die bei uns unterrichten: Schau dir unser Team an. Advaita ist für mich keine Marke; es ist die Philosophie, die ich fast mein ganzes Leben lang studiert und gelebt habe.

Aber Aufrichtigkeit ist auch kein Alibi. Deshalb versuche ich Folgendes – wenn auch nicht perfekt: Wir vermitteln die Geschichte des Yoga, einschließlich Kolonialismus und Kastensystem, als eigenständiges Modul in unserer Lehrerausbildung und nicht nur als Randnotiz. Wir arbeiten mit Wissenschaftler*innen aus dem Bereich der Dekolonialisierung zusammen und nehmen deren Werke in unsere Leselisten auf. Wir fragen uns immer wieder, wessen Stimmen in unserem Lehrkörper und unserem Programm fehlen, und ich weiß, dass die Antwort darauf noch nicht gut genug ist.

Ich habe keine eindeutige Lösung für diesen Konflikt, und ich bin misstrauisch gegenüber jedem, der behauptet, eine zu haben. Was ich anbieten kann, ist, die Frage öffentlich offen zu halten und zuzulassen, dass sie mein Handeln beeinflusst.

Sehen lernen

Das soll dich keineswegs davon abhalten, weiter zu praktizieren. Yoga hat mir mehr gegeben, als ich in Worte fassen kann. Das kann es auch dir geben. Aber eine Praxis, die von uns verlangt, klar zu sehen, darf nicht am Rand der Matte enden. Die Linse, durch die wir blicken, ist Teil der Praxis.

Einen blinden Fleck zu erkennen, ist kein einmaliger Moment der Erkenntnis. Es ist eine Disziplin, wie jede andere Sadhana auch. Hier sind einige Übungen, die mir geholfen haben und die ich dir ans Herz legen möchte.

1. Verfolge deine Quellen zurück. Frage bei jedem Text, jeder Methode oder jeder Lehre, die du weitergibst, woher sie stammt, wer sie übersetzt hat und wer entschieden hat, dass sie von Bedeutung ist. Wenn du es nicht weißt, gib das zu und finde es heraus.
2. Lerne, bevor du es anwendest. Bevor du ein Mantra singst, ein Symbol trägst oder einen Kurs auf Sanskrit benennst, lerne, was es für diejenigen bedeutet, die es als heilig betrachten. Wenn du es nicht mit Verständnis anwenden kannst, lass es sein.
3. Ändere, von wessen Stimmen du lernst. Lies, lerne mit und bezahle südasiatische Lehrkräfte und Wissenschaftler als Experten, Kritiker und Führungskräfte – und nicht als bloße Dekoration.
4. Nimm deinen Spiegel unter die Lupe. Schau dir deine Flyer, deine Website und deine eigenen Gründe für deine Tätigkeit an. Wessen Bild ist das, wessen Bedürfnissen dient es und wer profitiert davon?
5. Lass dich von der Einheit zum Handeln bewegen. Wenn du spürst, wie dich das Gefühl „Wir sind alle eins“ anzieht, lass dich davon zur Verantwortung hinführen – und nicht davon weg.

Ich übe all das immer noch. Ich entdecke immer wieder neue blinde Flecken, oft an Stellen, von denen ich dachte, ich hätte sie bereits überprüft.

Ich möchte daher eher mit einer Frage als mit einer Antwort schließen. Welche Bilder haben euch ursprünglich zum Yoga gebracht? Wer hat sie gemalt? Und nun, da ihr diese Perspektive kennengelernt habt, was werdet ihr anders machen?