Wessen Körper, wessen Freiheit? Über Österreichs neues Kopftuchverbot

In dieser Woche, als die Schulen in Wien, Niederösterreich und im Burgenland wieder geöffnet wurden, trat ein neues Gesetz in Kraft: Mädchen unter 14 Jahren ist es nun untersagt, auf dem Schulgelände ein Kopftuch zu tragen. Eine Lehrkraft, die ein solches Kopftuch bemerkt, ist verpflichtet, die Schülerin aufzufordern, es abzunehmen. Weigert sie sich, beruft die Schule ein Gespräch mit ihrer Familie ein. Bei anhaltender Weigerung steigt die Geldstrafe auf 800 Euro.

Ich habe mir ein paar Tage Zeit gelassen, bevor ich diesen Text geschrieben habe, weil ich Klarheit haben wollte und nicht einfach nur aus einer Laune heraus reagieren wollte. Zu folgendem Schluss bin ich gekommen: Bei dieser Regelung ging es nie wirklich um den Schutz von Mädchen. Es geht darum, wer darüber entscheiden darf, was der Körper eines Mädchens bedeutet – und ich glaube nicht, dass dies der Regierung zusteht.

Ich möchte das ganz klar sagen, und ich möchte auch sagen, dass das nicht einfach ist. Die Nötigung von Mädchen ist real. Islamfeindlichkeit ist real. Beide Phänomene gibt es in diesem Land, manchmal sogar in derselben Familie, zur gleichen Zeit. Ein Gesetz, das nur eines davon berücksichtigt, wird etwas falsch machen. Wer behauptet, diese Frage sei einfach, hat sich noch nie mit den Menschen auseinandergesetzt, die tatsächlich davon betroffen sind. Ich werde trotzdem für eine bestimmte Position plädieren, weil ich glaube, dass der Schaden eindeutig in eine Richtung geht – aber ich möchte mir diese Position ehrlich verdienen, indem ich auf die stärksten Argumente dagegen eingehe, nicht auf die schwächsten.

Was sie nach eigenen Angaben tun

Die Regierungskoalition – ÖVP, SPÖ und NEOS – bezeichnet dies als Schutz: ein Kleidungsstück, das ihrer Meinung nach die Unterdrückung eines Mädchens symbolisiert, und ein Gesetz, das ihr die Freiheit geben soll, sich später dafür zu entscheiden, sobald sie alt genug ist. Es sollte klar gesagt werden, dass dieser Gesetzentwurf mit der Unterstützung der rechtsextremen Freiheitlichen Partei verabschiedet wurde – in einem Land, in dem die Einwanderungsfeindlichkeit seit Jahren zunimmt. Der Kontext ist kein Beweis. Aber er ist auch nicht nichts.

Ich möchte das Argument des Schutzes ernst nehmen, denn es verdient eine Antwort und keine Abweisung. Zwang kommt vor. Manche Mädchen werden gegen ihren Willen dazu gezwungen, ein Kopftuch zu tragen, genauso wie manche Mädchen gegen ihren Willen dazu gezwungen werden, es abzunehmen, genauso wie Mädchen von Erwachsenen, die überzeugt sind, es besser zu wissen, zu hundert anderen Dingen gedrängt werden. Ein pauschales Verbot fragt nicht, welches Mädchen wie ist. Es entscheidet für alle, bevor auch nur eine einzige gefragt wird. 

Eine Zwölfjährige bei einer Demonstration in Wien hat es besser ausgedrückt, als ich es könnte: Niemand darf sie zwingen, ein Kopftuch zu tragen, und niemand darf sie zwingen, es abzulegen. Das ist kein Slogan. Das ist es, was körperliche Selbstbestimmung tatsächlich bedeutet – dasselbe Prinzip, auf das sich Österreichs Verfassungsgericht im Jahr 2020 stützte, als es eine frühere Version dieses Verbots wegen Verstoßes gegen Gleichberechtigung und Religionsfreiheit sowie wegen der Ungleichbehandlung verschiedener Glaubensrichtungen für ungültig erklärte.

Und wenn die eigentliche Sorge darin besteht, dass über den Körper eines Mädchens entschieden wird, bevor sie ihre Zustimmung geben kann, dann hört diese Logik nicht bei Kopftüchern auf. In diesem Land werden Babys jeden Tag die Ohren durchstochen, ohne dass sie dabei überhaupt ein Mitspracherecht haben. Niemand entwirft einen Gesetzentwurf, der Eltern dazu verpflichtet, zu warten, bis ihre Tochter alt genug ist, um das selbst zu entscheiden. Wenn der Schutz des Körpers wirklich das Prinzip wäre, würde es einheitlich gelten, ganz gleich, wessen Kultur dadurch beeinträchtigt wird. Das ist aber nicht der Fall. Das ist der entscheidende Hinweis. Bei diesem Gesetz ging es nie um Einwilligung. Es ist ein Gesetz darüber, welche konkreten Dinge an welchen konkreten Körpern dieser Regierung nicht gefallen.

Das stärkste Argument dagegen – und warum es dennoch nicht stichhaltig ist

Hier ist die beste Formulierung ihres Arguments, und ich möchte ihr das volle Gewicht beimessen: Ein Kind unter einem bestimmten Alter kann nicht zuverlässig angeben, eine freie Entscheidung getroffen zu haben, wenn der Druck aus der eigenen Familie kommt. Es wird sagen: „Ich habe mich dafür entschieden“, ob es das nun tatsächlich getan hat oder nicht, denn etwas anderes zu sagen hieße, sich gegen die Menschen zu wenden, von denen es abhängig ist. Das ist keine Randmeinung, sondern dieselbe Logik, die auch hinter Altersbeschränkungen für die Eheschließung und für Tätowierungen steht. Wir akzeptieren bereits, dass das „Ja“ eines Kindes nicht immer ausschlaggebend ist. Warum sollte es bei einem Kopftuch also anders sein?

Denn eine Heirat oder ein Tattoo findet irgendwo statt, wo der Staat keinen Einblick hat, und wenn es jemand bemerkt, ist es bereits vollzogen. Bei einem Kopftuch ist das anders. Es wird in der Schule getragen, fünf Tage die Woche, jahrelang vor denselben Lehrkräften. Diese tägliche Nähe ist kein Argument dafür, es schneller zu verbieten – sie ist genau der Grund, warum ein Verbot unnötig ist. Eine Lehrkraft, der sich aufrichtig Sorgen um ein Mädchen macht, hat bereits das, was ein Standesbeamter niemals hat: die Möglichkeit für ein ruhiges Gespräch, eine Überprüfung des Wohlergehens, eine behutsam gestellte private Frage. Ein pauschales Verbot verspielt diese Chance. Es muss das Mädchen überhaupt nicht befragen. Es entscheidet für sie und erklärt die Entscheidung für abgeschlossen, was bedeutet, dass es weniger wahrscheinlich ist, dass tatsächlicher Zwang ans Licht kommt, als bei einem System, das darauf ausgelegt ist, ihn tatsächlich zu erkennen – nicht mehr.

Ich weiß, dass dies nicht nur eine hypothetische Alternative ist, sondern der Ansatz, den das Europäische Parlament selbst im Jahr 2010 empfohlen hat, als es die Mitgliedstaaten dazu aufforderte, überhaupt keine Gesetze gegen Gesichtsverschleierungen zu erlassen. Der beste Vergleich aus der Praxis untermauert dies: Die Verbote in Frankreich und Belgien haben niemanden befreit. Frauen, die sich nicht daran halten konnten und nicht aus dem öffentlichen Leben verschwinden konnten, wurden durch genau jene Gesetze, die eigentlich zu ihrer Befreiung gedacht waren, aus dem Arbeitsleben, aus der Schule und sogar von der Straße verdrängt. 

Ich gebe zu, dass der Vergleich nicht ganz zutreffend ist – jene Verbote betrafen erwachsene Frauen und Vollverschleierungen in allen öffentlichen Räumen, dieses Gesetz betrifft Mädchen und Kopftücher in einem einzigen Gebäude. Aber der Mechanismus ist derselbe: Man regelt das sichtbare Erkennungsmerkmal gesetzlich, lässt den eigentlichen Zwang unberührt und nennt es trotzdem Befreiung.

Nichts davon erfordert ein Verbot für die Mädchen, die sich frei dafür entscheiden – und da dieses Gesetz pauschal gilt, trifft das auf die meisten von ihnen zu. Und für eine Familie, die entschlossen ist, es ungeachtet der gesetzlichen Bestimmungen durchzusetzen, ist es mindestens ebenso wahrscheinlich, dass ein Verbot dazu führt, dass eine Tochter ganz aus der Schule genommen wird, wie dass es ihr Freiheit verschafft – wobei ein Paar fürsorglicher Augen, die ihr Leben im Blick behalten, gegen gar keine Augen eingetauscht wird.

Ich möchte auch ganz ehrlich anmerken, dass nicht jeder, der dieses Thema anspricht, in böser Absicht handelt. Zu den lautesten Stimmen, die sich für solche Einschränkungen aussprechen, gehören säkulare muslimische Frauen und Frauen, die sich vom Glauben abgewandt haben. Sie beschreiben das Kopftuch ihrer eigenen Kindheit als etwas, das sie aus Angst und nicht aus Frömmigkeit trugen, und sind wütend darüber, dass man ihnen sagt, ihre Erfahrungen zählten nicht. Diese Wut ist echt. Ich werde sie nicht einfach abtun. 

Aber ein Gesetz, das ihre Geschichte nicht von der des Mädchens drei Straßen weiter unterscheiden kann, das sein Kopftuch heute Morgen aufgesetzt hat, weil es ihr gehört, lässt das zweite Mädchen verschwinden, das sich – wenn auch unvollkommen – für das erste einsetzt. Wir würden „manche Familien missbrauchen das“ nicht als Grund akzeptieren, um irgendetwas anderes zu verbieten, das hauptsächlich von einer Gruppe praktiziert wird. Wir sollten es auch hier nicht akzeptieren.

Ein alter Reflex in neuer Rechtssprache

Ich habe bereits darüber geschrieben, wie Schönheitsideale als Waffen eingesetzt werden und wie die Körper von Frauen und Mädchen zum Schauplatz werden, an dem eine Gesellschaft ihre Ängste, ihre Politik und ihr Bedürfnis, die Kontrolle über etwas zu haben, auslebt. Es handelt sich um denselben Mechanismus, der sich nun mit der Sprache des Schutzes statt mit der Sprache der Schönheit tarnt. 

Die europäischen Kolonialmächte blicken auf eine lange Geschichte zurück, in der sie eigenmächtig entschieden haben, was die Kleidung einer kolonialisierten Frau „wirklich“ bedeutete – dass der Schleier Rückständigkeit sei, dass das Ablegen des Schleiers Freiheit bedeute, ganz gleich, was sie selbst über ihre eigenen Erfahrungen sagte. Diese Geschichte ist nicht in der Vergangenheit geblieben. Sie taucht jedes Mal wieder auf, wenn ein Staat gesetzlich vorschreibt, was ein muslimisches Mädchen auf den Kopf setzen darf, und diese Gesetzgebung selbst als Akt der Befreiung bezeichnet.

Und genau das verbindet die beiden Hälften dieser Argumentation miteinander: Eine Politik, die in ihren blinden Flecken so selektiv ist, scheitert nicht zufällig. Etwa 8 % der österreichischen Bevölkerung sind Muslime. Dieses Gesetz betrifft nicht alle religiösen Kopfbedeckungen gleichermaßen – ganz gleich, was sein neutraler Wortlaut behauptet: Es wurde für eine bestimmte Gruppe verfasst, wegen einer bestimmten Gruppe diskutiert und wird fast ausschließlich gegen eine bestimmte Gruppe von Mädchen durchgesetzt. Genau an dieser Selektivität lässt sich erkennen, dass Schutz nie das eigentliche Ziel war. Ein Gesetz, das geschaffen wurde, um Kinder vor Zwang zu schützen, und das so ungleichmäßig angewendet wird, ist kein ungeschickter Versuch des Kinderschutzes. Es ist ein gezielter Versuch – nur auf etwas anderes ausgerichtet.

Das bedeutet keineswegs, dass die Befürworter dieses Gesetzes Karikaturen sind oder dass jeder Elternteil, der es unterstützt, eher von Vorurteilen als von echter Sorge um eine Tochter, eine Nichte oder eine Schülerin getrieben wird. Ich glaube, die meisten von ihnen irren sich darin, was ein Kind tatsächlich schützt. Ich glaube nicht, dass sie Unrecht haben, wenn sie sich Sorgen machen. Beides gleichzeitig anzuerkennen, ist die einzig ehrliche Art, über dieses Thema zu schreiben.

Was das für uns in der Yoga-Welt bedeutet

Ich habe mein Leben als Lehrerin und dieses Studio auf der Überzeugung aufgebaut, dass die Praxis in jeder Hinsicht dekolonialisiert werden muss, dass ich nicht behaupten kann, den Menschen einen Weg zurück in ihren eigenen Körper anzubieten, während ich schweige, wenn eine Regierung über den Körper eines Kindes entscheidet. Das gesamte Erbe des Yoga beruht auf einer Prämisse: Befreiung ist ein innerer Weg, den die Person, die in diesem Körper lebt, selbst wählt und beschreitet. Man kann niemanden per Gesetz zur Befreiung zwingen. Man kann nur Kontrolle per Gesetz vorschreiben und hoffen, dass sie dem Original so ähnlich sieht, dass niemand zu viele Fragen stellt.

Wenn du Elternteil, Lehrerin oder Lehrer bist oder dich gerade einfach nur in dieser Stadt aufhältst, frag die Mädchen. Frag nicht, wie Schutz für sie deiner Meinung nach aussehen sollte. Frag sie direkt. Und glaub dann, was sie dir sagen.

Manas Yoga setzt sich dafür ein, dass jeder Mensch – unabhängig von Alter, Glaubensrichtung und Herkunft – das Recht hat, selbst zu entscheiden, was mit seinem Körper geschieht. Dieses Engagement endet nicht am Rand der Matte.