Über Freiheit für alle: Was der Advaita-Vedanta weiß, was unsere Politik vergessen hat

— Erika Smith Iluszko

Am Ende fast jeder Klasse, die ich unterrichte, sage ich dieselben Worte: Mögen alle Wesen frei sein. Nicht nur in Frieden. Nicht nur glücklich. Frei. Manchmal fragen mich die Schülerinnen und Schüler hinterher, warum ich dieses Wort wähle, wo doch Frieden und Glück sanfter klingen, leichter anzunehmen und leichter zu begehren sind. Ich beschäftige mich schon seit Jahren mit dieser Frage, und die ehrliche Antwort lautet: Freiheit ist das einzige der drei, das sich nicht vortäuschen lässt, das nicht von außen aufgezwungen werden kann und das nicht für eine Person existieren kann, während es einer anderen verwehrt bleibt. Frieden kann der Frieden der Resignation sein. Glück kann das Glück der Ablenkung sein. Aber Freiheit – echte Freiheit – hat eine Struktur, einen Körper, eine politische Dimension. Und Advaita-Vedanta sagt uns dies schon seit Tausenden von Jahren, lange bevor irgendjemand eine politische Philosophie darüber verfasst hat.

Im Advaita ist das Wort, nach dem wir greifen, „Moksha“ – Befreiung. Es lohnt sich jedoch, darauf zu achten, wovon Moksha eine Befreiung ist und wohin sie führt. Es ist nicht einfach die Abwesenheit von Leiden. Es ist nicht bloß die Beseitigung der Unwissenheit, „Avidya“, als würde uns das Wegziehen des Nebels automatisch befreien. Das Wegziehen des Nebels – was manche westliche politische Autoren als „negative Freiheit“, also die Freiheit von etwas, bezeichnen würden – ist immer nur eine Voraussetzung. Worauf das Advaita besteht und was meiner Meinung nach das zeitgenössische politische Denken langsam wiederentdeckt, ist, dass Befreiung auch eine positive Präsenz ist. Es ist die Erkenntnis von Atman als Brahman, das gefühlte, gelebte, verkörperte Wissen, dass das Selbst und die Grundlage allen Seins nicht getrennt sind. Das ist keine Abwesenheit. Das ist die vollstmögliche Präsenz. Sat-Chit-Ananda ist keine Leere, wo früher Leiden war; es ist Sein, Bewusstsein und Glückseligkeit, die aktiv verwirklicht werden.

Genau diese Falle sehe ich, wenn ich mir anhöre, wie derzeit weltweit über Freiheit gesprochen wird, insbesondere in dem Land, aus dem einer meiner Eltern stammt. Freiheit wird reduziert auf „niemand hält mich auf“, auf das Fehlen einer Hand auf der Schulter. Und so bauen wir eine Politik auf, die darauf abzielt, Barrieren zu beseitigen, und nennen das Freiheit, ohne jemals zu fragen, wozu wir diese Barrieren eigentlich beseitigen. Advaita würde dies als Verwechslung der Befreiung des Feldes vom Besatzer mit dem Säen des Samens bezeichnen. Ja, die Besatzungsarmee muss das Land verlassen. Ja, die unterdrückerische Struktur muss benannt und abgebaut werden – Dekolonialisierung ist echte Arbeit und sie ist nicht optional. Aber nachdem die Soldaten das Dorf verlassen haben, muss das Dorf immer noch versorgt, ausgebildet, geheilt und von Menschen regiert werden, die wissen, dass sie zueinander gehören. Freiheit-von ist der Krieg. Freiheit-zu ist der Frieden, und Frieden ist in diesem Sinne nicht passiv – er ist die härtere und langwierigere Arbeit.

An dieser Stelle kommt der Körper ins Spiel, und hier wird die Lehre des Advaita für mich untrennbar mit der grundlegendsten politischen Tatsache verbunden: Niemand wird souverän geboren. Die Sanskrit-Traditionen unterscheiden zwischen dem grobstofflichen Körper, dem feinstofflichen Körper und dem Körper als Instrument – und die westliche Phänomenologie hat ihre eigene Version davon in der Unterscheidung zwischen „Körper“ als Objekt und „Leib“ als lebendiger, fühlender, wollender Präsenz. Ein Baby kommt ganz und gar als „Leib“ zur Welt, völlig abhängig, völlig unfähig zur Souveränität. Souveränität, die Fähigkeit zu wählen, ist kein Geburtsrecht, das sich einfach entfaltet – sie wird kultiviert, so wie ein/e Lehrer*in die Fähigkeit eines Schülers kultiviert, still zu sitzen, so wie eine Mutter die Fähigkeit eines Säuglings kultiviert, der Welt genug zu vertrauen, um nach ihr zu greifen. Im Yoga nennen wir dies „Svadhyaya“, Selbststudium, doch Selbststudium war nie dazu gedacht, isoliert zu geschehen. Die Guru-Shishya-Beziehung, die Sangha, die Praxisgemeinschaft – sie existieren, weil Advaita bereits weiß, was der westliche Liberalismus immer wieder vergisst: Man kann nicht allein, in einem Raum, ganz für sich selbst, durch reine Willenskraft frei werden. Man wird frei durch Fürsorge, durch Beziehung, durch die langsame Einweihung in die Begegnung mit einem anderen Bewusstsein, das einen als „Leib“ und nicht als „Körper“, als Subjekt und nicht als Objekt, als jemanden und nicht als etwas anerkennt.

Und genau deshalb glaube ich auch, dass Advaita etwas Prägnantes und Notwendiges zu den Algorithmen zu sagen hat, in denen wir heute leben. Die Lehre des Pratyahara – des Zurückziehens der Sinne – war niemals als Rückzug aus der Welt in eine Art Taubheit gedacht. Sie sollte vielmehr ein Rückzug aus zwanghafter Reaktivität sein, aus dem Hin- und Hergeworfenwerden durch jeden Reiz, damit wir unsere Reaktionen aus einem Zustand der Achtsamkeit heraus wählen können, statt aus Konditionierung. Genau das sollen die Plattformen, die mittlerweile einen Großteil unserer Aufmerksamkeit lenken, verhindern. Sie wollen nicht unsere Hingabe. Sie wollen unsere Vorhersehbarkeit. Intermittierende Verstärkung, Isolation, die künstlich erzeugte Schleife aus Scrollen und Reagieren – das ist Samskara-Produktion im industriellen Maßstab, Gewohnheitsrillen, die so tief eingegraben sind, dass wir die Rille mit dem Selbst verwechseln. In der Wahrheit zu leben, aus einem gefühlten, hinterfragten Wert heraus zu handeln statt aus einem programmierten Reflex, ist nicht nur ein politischer Akt des Widerstands. Es ist fast genau das, wozu die acht Glieder des Yoga uns schulen sollen. Unvorhersehbarkeit ist in diesem Sinne kein Chaos. Sie ist Souveränität.

Ich denke jedes Mal darüber nach, wenn ich Yogasanas unterrichte, jedes Mal, wenn ich mit meinen Schüler*innen darüber spreche, wie Pra/Qi durch Kanäle/Nadis fließt, die den gesamten Körper verbinden, denn der Körper selbst lehnt die Lüge der Getrenntheit ab, auf der der Mythos des freien Marktes beruht. Die Vorstellung, dass ein Mensch frei sein kann, während er von allen anderen getrennt ist – dass Freiheit eher ein privater Besitz als ein gemeinsames Kreislaufsystem ist –, ist aus einer nicht-dualen Perspektive schlichtweg inkohärent. Wenn Brahman ungeteilt ist, wenn das Selbst, das meine Atmung beobachtet, nicht vom Selbst getrennt ist, das deine Atmung beobachtet, dann ist ein Markt, der Menschen als Hindernisse für den Kapitalfluss behandelt, nicht nur ungerecht. Er ist ein metaphysischer Irrtum. Er verwechselt Maya – die Welt der Erscheinungen, der getrennten, konkurrierenden Dinge – mit der ganzen Wahrheit und vergisst das darunterliegende Fundament, auf dem wir eigentlich nie getrennt waren. Solidarität ist also keine moralische Feinheit, die der individuellen Freiheit übergestülpt wird. Sie ist das, wie Freiheit aussieht, sobald man aufhört, den Anschein der Getrenntheit mit der Realität derselben zu verwechseln.

Das ist auch der Grund, warum das Aussprechen der Wahrheit – Satya – für mich als Lehrerin und als jemand, der öffentlich schreibt, so wichtig ist. Satya ist kein nebensächliches Yama, keine kleine Regel darüber, nicht zu lügen. Satya ist die Disziplin, in einer richtigen Beziehung zu dem zu bleiben, was tatsächlich real ist, selbst wenn eine bequemere Geschichte zur Verfügung steht. Die großen Lügen nationalistischer Nostalgie, die inszenierten Katastrophen, mit denen Kontrolle gerechtfertigt wird, die Aushöhlung des Lokalen und des Menschlichen zugunsten des Nationalisierten und des Algorithmischen – all das ist nicht nur schlechte Politik. Es ist eine massive Ablehnung von Satya, eine kollektive Avidya, deren Herstellung und Verkauf an uns wir zugelassen haben.

Wenn ich also eine Unterrichtsstunde damit beende, Freiheit für alle Wesen zu erbitten, bitte ich nicht um etwas Belangloses. Ich bitte um das, worauf Advaita schon immer hingewiesen hat: Souveränität, die im Körper verwurzelt ist, durch Fürsorge gepflegt wird, durch Wahrheit aufrechterhalten wird und nur in Solidarität Wirklichkeit wird – denn keiner von uns erreicht Moksha allein, und keiner von uns ist frei, solange das Feld, das wir teilen, besetzt bleibt.

Die tröstlichen Gedanken: Warum ich dir keinen Frieden wünsche

Lass mich etwas sagen, das im Zusammenhang mit Yoga vielleicht unangenehm zu lesen ist: Frieden und Glück sind nicht das „ursprüngliche Ziel“. Ich weiß, wie das klingt. Ich weiß, dass jede Meditations-App, jede Wellness-Marke, jede Broschüre für Yoga-Retreats, die es gibt, dir genau diese beiden Dinge verspricht. Und ich sage nicht, dass sie wertlos sind – ich sage, dass sie bedingt sind. Sie hängen von den Umständen ab. Sie hängen davon ab, dass äußere Bedingungen auf eine bestimmte Weise auf dich einwirken. Du kannst friedlich sein, weil du abgestumpft bist. Du kannst glücklich sein, weil du dich entschieden hast, wegzuschauen. Du kannst beides sein, aufrichtig und ehrlich, und trotzdem in einem System leben, das andere Menschen zu Staub zermahlt.

Frieden und Glück als innere Zustände sind mit Ungerechtigkeit vollkommen vereinbar. Die Geschichte hat dies immer wieder bewiesen. Der Sklavenhalter konnte nach der Ernte seinen Frieden finden. Der Kolonialverwalter konnte in seinem Garten tiefes Glück empfinden, während den Menschen, deren Land er besetzt hielt, der Zutritt dorthin verwehrt blieb. Der Patriarch, der jeden Aspekt seines Haushalts kontrolliert, kann eine tiefe Zufriedenheit empfinden, die niemand innerhalb dieses Haushalts stören darf. Auch dem Unterdrücker steht innerer Frieden offen. Dieser Satz sollte uns jedes Mal innehalten lassen, wenn wir versucht sind, Frieden zum höchsten Ziel einer spirituellen Praxis zu machen.

Glück ist vielleicht sogar noch schwerer zu fassen, denn es ist der Zustand, der sich am leichtesten durch Privilegien herbeiführen lässt und am leichtesten mit Güte verwechselt wird. Wenn deine Lebensumstände – durch deine Herkunft, deine ethnische Zugehörigkeit, dein Geschlecht, das Land, aus dem dein Reisepass stammt, oder den Körper, in den du hineingeboren wurdest – so gestaltet sind, dass die Welt dir mit relativer Sanftheit begegnet, dann ist Glück keine spirituelle Errungenschaft. Es ist ein Umstand. Und eine Praxis, die von dir verlangt, dieses Gefühl zu pflegen und zu schützen, während die Strukturen, die es hervorgebracht haben, weiterwirken, ist keine befreiende Praxis. Es ist eine Praxis des Trostes. Gegen Trost ist nichts einzuwenden. Aber lassen wir ihn nicht in die Sprache der Befreiung hüllen.

Deshalb strebe ich stattdessen nach Freiheit – denn Moksha, richtig verstanden, kann keine private Errungenschaft sein, die von den Bedingungen der Welt abgeschottet ist. Die advaitische, nicht-duale Lehre besagt nicht: Erkenne die Einheit von Ātman und Brahman, fühle dich ganz friedlich und lass alles andere unverändert. Sie besagt etwas weitaus Radikaleres und weitaus Schwierigeres: Wenn das Selbst nicht begrenzt ist, wenn ich nicht von dir getrennt bin, dann ist deine Unfreiheit nicht allein dein Problem. Sie ist eine Verzerrung in dem Feld, das wir teilen. Und kein noch so langes friedliches Sitzen meinerseits darin ändert etwas daran, was es ist.

Avidya ist keine private Unwissenheit – sie prägt die Welt

Avidya, die ursprüngliche Unwissenheit, die im Advaita als Wurzel allen Leidens identifiziert wird, wird gewöhnlich als individueller Zustand gelehrt. Jeder von uns trägt die Verwechslung des Atman mit dem kleinen, begrenzten Selbst in sich. Jeder von uns verwechselt die Welle mit dem Ozean. Doch Avidya bleibt nicht privat. Es wird in Gesetze eingebaut. Es wird in Wirtschaftssysteme integriert. Sie wird in Schulen gelehrt, von der Polizei durchgesetzt, in der Medizin verankert, in die Verfassungen von Nationen geschrieben. Wenn Avidya kollektiv und strukturell wird, geben wir ihr andere Namen: Patriarchat, Rassismus, Kolonialismus, Homophobie. Das sind keine Metaphern. Es sind Systeme – historisch konstruiert, materiell durchgesetzt, bis heute wirksam –, die bestimmen, wessen Körper souverän ist und wessen nicht. Wessen Trauer ist berechtigt und wessen nicht. Wer darf sich als „Leib“ durch die Welt bewegen – als lebendiges, fühlendes, entscheidendes Subjekt – und wer wird auf den „Körper“ reduziert, auf einen Körper, der verwaltet, überwacht, ausgebeutet oder einfach weggeworfen wird.

Das Patriarchat ist die Avidya, die Dominanz mit Stärke und Kontrolle mit Fürsorge verwechselt. Rassismus ist die Avidya, die das unteilbare Feld der Menschlichkeit in Wert-Hierarchien aufteilt, die auf dem Melaningehalt der Haut eines Menschen basieren. Kolonialismus ist die Avidya, die den Diebstahl von Land, Arbeitskraft und Wissen als Zivilisation bezeichnet und dann den durch diesen Diebstahl angehäuften Reichtum über Generationen hinweg weitergibt, während sie darauf besteht, dass die Bilanz sauber sei. Homophobie ist die „Avidya“, die die großartige Vielfalt menschlichen Begehrens als Abweichung interpretiert, die Liebe kriminalisiert und Menschen, deren Art, in der Welt zu sein, eine bestimmte Vorstellung davon, was natürlich ist, stört, Sicherheit, Würde und Selbstbestimmung verweigert. Jede dieser Erscheinungsformen ist eine Form kollektiven Nicht-Wissens – eine gemeinsame Weigerung, andere so zu sehen, wie sie sind, nämlich als Brahman, das auf sich selbst zurückblickt.

So zu tun, als hätte die Yoga-Philosophie dazu nichts zu sagen – als könnten wir in einem Raum sitzen, gemeinsam atmen und diese Strukturen vor der Tür zurücklassen –, ist selbst ein Akt von Avidya. Es ist eine Entscheidung für das Nichtwissen, die immer aus einer Position heraus getroffen wird, in der man über genügend Privilegien verfügt, um das Nichtwissen zu überstehen. Für Menschen, die unter den spezifischen Gewalttaten des Patriarchats leiden, für queere Menschen, denen das Recht auf ein sicheres Leben verwehrt wird, für Menschen, deren Vorfahren kolonialisiert wurden und deren Nachkommen noch immer mit den materiellen Folgen dieses Raubs leben müssen, für Menschen, deren Hautfarbe ihren Körper eher zur Zielscheibe als zu einem Zufluchtsort macht – ist das Nichtwissen kein Luxus, den sie sich leisten können. Der Körper lässt sie nicht vergessen. Die Welt lässt sie nicht vergessen. Und ein Yoga, das von ihnen verlangt, das, was die Welt ihrem Körper aktiv antut, beiseite zu schieben, um einen Frieden zu erlangen, den die Welt dann sofort wieder zunichte macht, sobald sie aus der Tür treten – dieses Yoga bietet keine Befreiung. Es bietet einen kurzen, teuren Urlaub von der Unterdrückung und nennt das dann spirituellen Fortschritt.

Bei Maya steht das Kollektiv vor dem Individuum

Der zweite Faden, den ich aufgreifen möchte, ist Maya – der Schleier, der die getrennte, hierarchische Welt real, notwendig und natürlich erscheinen lässt. Im klassischen Advaita wird Maya oft als eine Art kosmische Illusion gelehrt, als der Anschein von Vielheit, wo es doch nur Einheit gibt. Wenn wir dies jedoch in der Welt, in der wir tatsächlich leben, ernst nehmen, müssen wir fragen: Was sind die mächtigsten Illusionen, die gerade jetzt am Werk sind? Was sind die Erzählungen, die eine ungerechte Weltordnung als unvermeidlich, von Gott gegeben, biologisch festgelegt oder einfach als den natürlichen Lauf der Dinge erscheinen lassen?

Die Überzeugung, dass manche Körper von Natur aus weniger wert sind. Die Überzeugung, dass die Autonomie von Frauen ein verhandelbares soziales Privileg ist und keine unveräußerliche Voraussetzung ihrer Persönlichkeit. Die Überzeugung, dass es nur zwei Geschlechterpositionen gibt und dass Queerness eine Abweichung von der Natur ist und nicht Teil ihrer Vielfalt. Die Überzeugung, dass der durch koloniale Ausbeutung angehäufte Reichtum nun rechtmäßig im Besitz der Reichen ist und dass die dadurch verursachte Armut eine natürliche Folge der Minderwertigkeit der Menschen ist, die dadurch verarmt sind. Das sind keine Wahrheiten. Es ist Maya – aber es ist Maya mit Biss. Dahinter stehen Militärs. Dahinter stehen Gesetzgeber. Dahinter stehen psychiatrische Diagnosen, Einwanderungskontrollen und das Eigentumsrecht. Den Schleier hier zu lüften, ist keine private Meditationsleistung. Es ist ein politisches, intellektuelles und ethisches Projekt, das Studium, Solidarität und die Bereitschaft erfordert, sich von dem, was man entdeckt, verändern zu lassen.

Deshalb kommt es auf Wissen an – nicht nur auf die Praxis. Die Tradition hat dies schon immer gewusst. Jnana-Yoga, der Weg des Wissens und der Unterscheidungskraft, existiert gerade deshalb, weil Viveka, die Unterscheidung zwischen dem Wirklichen und dem Unwirklichen, nicht etwas ist, das der Körper allein auf der Matte vollbringt. Es erfordert eine gründliche Auseinandersetzung damit, wie die Dinge tatsächlich sind – einschließlich der Frage, wie gerade diese Praxis des Yoga aus dem Boden der südasiatischen Kultur entnommen, durch koloniale und kapitalistische Logik neu verpackt, an einen überwiegend weißen, überwiegend wohlhabenden Markt zurückverkauft und genau jener philosophischen Verpflichtungen beraubt wurde – einschließlich ihrer Kritik am Ego, an Hierarchien und an der Illusion der Getrenntheit –, die sie gefährlich und damit wertvoll machten. Man kann kein authentisches Yoga praktizieren, ohne diese Geschichte zu kennen. Man kann es nicht lehren, ohne Verantwortung dafür zu übernehmen.

Ahimsa und Satya sind politische Gelübde, nicht nur persönliche Tugenden

Das bringt mich zu den Yamas, insbesondere zu den beiden, die meiner Meinung nach am dringendsten missverstanden werden: Ahimsa, Gewaltlosigkeit, und Satya, Wahrhaftigkeit. Diese werden fast immer als persönliche Tugenden gelehrt – sei freundlich in deinen Worten, sei ehrlich in deinen Beziehungen. Und das sind sie auch. Aber sie waren nie nur das. Ahimsa als politisches Bekenntnis war es, was Gandhi dazu bewegte, sich gegen ein Imperium zu wehren. Es war das, was Ambedkar dazu bewegte, darauf zu bestehen, dass eine Gewaltlosigkeit, die das Kastensystem nicht abschafft, überhaupt keine Gewaltlosigkeit ist – sondern nur die höfliche Fassade der Unterdrückung. Es gibt keine Ahimsa, die vor dem Patriarchat die Augen verschließt. Es gibt keine Ahimsa, die sich mit der Einsperrung schwarzer und brauner Menschen abfindet. Es gibt keine Ahimsa, die ein System toleriert, das queeren Menschen Sicherheit, Würde und das Recht auf Selbstbestimmung verweigert. Wenn sie diese Dinge toleriert, ist es keine Ahimsa. Es ist bloße Etikette.

Satya als politisches Bekenntnis verlangt von uns, die Dinge beim Namen zu nennen – Patriarchat als Patriarchat, Rassismus als Rassismus, Homophobie als Homophobie –, anstatt uns in bequeme Euphemismen zurückzuziehen, die uns vor dem Unbehagen bewahren, zu erkennen, woran wir mitschuldig sind. Satya ist das Gelübde, das spirituelles Ausweichen unmöglich macht. Man kann sich nicht der Wahrheit verschreiben und gleichzeitig dem Wegschauen verschreiben. Man kann Satya nicht praktizieren und gleichzeitig die Fiktion aufrechterhalten, dass die eigene Yogapraxis in einem entpolitisierten Raum stattfindet, unberührt von den Systemen, die bestimmen, wer Zugang dazu hat, wer sich darin sicher fühlt, wessen Körper darin mit Sorgfalt behandelt wird und wessen nicht.

Wenn ich am Ende des Unterrichts um Freiheit für alle Wesen bitte, berufe ich mich auf Ahimsa in ihrer ganzen Tragweite – nicht nur auf die Abwesenheit von Grausamkeit in diesem Raum, zwischen diesen Menschen, für die Dauer dieser Übung, sondern auf den aktiven Abbau jeder Struktur, die Leid zur Lebensbedingung anderer Menschen macht. Und ich berufe mich auf Satya – die Verpflichtung, klar zu erkennen und zu benennen, was zwischen jedem von uns und wahrer Befreiung steht. Frieden, der auf dem Schweigen derjenigen aufgebaut ist, denen Leid zugefügt wird, ist kein Frieden. Er ist die ruhige Oberfläche einer anhaltenden Gewalt. Glück, das auf Kosten der Würde anderer Menschen erkauft wird, ist kein Glück. Es ist der Trost derer, die nicht sehen. Doch Freiheit – jene Freiheit, auf die die Nicht-Dualität tatsächlich hinweist – kann mit diesen Strukturen nicht koexistieren, denn sie ist strukturell unvereinbar mit dem Glauben, dass manche Wesen weniger zählen, dass manche Körper mehr Anspruch auf Souveränität haben, dass Befreiung eine private Errungenschaft ist, die nur denen zugänglich ist, die den richtigen Pass, das richtige Geschlecht, die richtige Hautfarbe und das richtige Verlangen haben.

Das bedeutet es, wenn man sagt, dass keiner von uns frei ist, solange auch nur einer von uns nicht frei ist.

Eine Einladung: Modul 13 – Wurzeln und Aufarbeitung: Geschichte, Ethik und Dekolonialisierung des Yoga

Alles, womit ich mich in diesem Artikel beschäftigt habe – der Unterschied zwischen situativem Frieden und struktureller Freiheit, die Systeme kollektiver Avidya, die unsere Welt ordnen, die politischen Dimensionen von Ahimsa und Satya, die Geschichte der Aneignung des Yoga und die Verantwortung aller, die es unterrichten – genau dieses Gebiet erkunde ich in Modul 13 der 200-Stunden-Yogalehrerausbildung von Manas Yoga: Wurzeln & Aufarbeitung: Geschichte, Ethik & Dekolonialisierung des Yoga.

Dieses 50-stündige Modul zeichnet die Überlieferungslinie des Yoga von den vedischen Sehern bis hin zu den Yoga-Studios weltweit nach und fordert die Lehrenden dazu auf, sich ehrlich mit dem auseinanderzusetzen, was diese Überlieferungslinie mit sich bringt – ihre Philosophie, ihre Ethik, ihre Brüche und ihre aktuelle politische Dimension. Wir bewegen uns chronologisch durch die vedische, klassische, mittelalterliche/tantrische, koloniale und moderne Epoche und wenden uns dann der Gegenwart zu: Was bedeutet es, heute Yoga mit Integrität zu unterrichten – in einem westlichen Studio, in einem Körper und einer Kultur, die nicht aus dieser Tradition stammen? Wir lesen Werke von Wissenschaftlern wie Mark Singleton, Andrea Jain und Rina Alluri neben den philosophischen Grundlagentexten. Wir beschäftigen uns mit den Yoga-Sutras und der Bhagavad Gita nicht als zeitlose Selbsthilfehandbücher, sondern als historisch verortete Dokumente, deren Weisheit durch das Wissen um den Kontext, in dem sie entstanden sind, geschärft – und nicht geschmälert – wird. Wir arbeiten mit Thenmozhi Soundararajans Schriften zum Kasten-Trauma, mit Punam Mehtas Rahmenkonzept für den Übergang vom kritischen zum kosmischen Bewusstsein sowie mit Susanna Barkatakis konkreten, praxisorientierten Anleitungen dazu, wie dekolonialisierter Unterricht an einem Montagmorgen tatsächlich aussieht.

Dieses Modul wird im Form einer Gruppendiskussion durchgeführt. Es erwarten dich echte Gespräche, echte Meinungsverschiedenheiten und gemeinsames Nachdenken – und nicht nur Informationen, die von oben herab vermittelt und schweigend aufgenommen werden. Jede historische Einheit endet mit einer Übung zum Thema „Wie setze ich das in meinem tatsächlichen Unterricht um?“, denn es geht nie nur darum, mehr zu wissen. Es geht darum, anders zu unterrichten. Den Raum ehrlicher zu gestalten. Das volle Gewicht der tatsächlichen Verpflichtungen dieser Tradition – Nicht-Schaden, Wahrheit, die unantastbare Würde jedes Wesens – in jede Unterrichtsstunde, jede Preisentscheidung, jede Wortwahl und jede Person, die du nach vorne in den Raum einlädst, einzubringen.

Modul 13 findet vom 11. bis 19. Dezember 2027 und vom 15. bis 23. Januar 2028 im Manas Yoga Studio in Wien statt. Die Frühbuchergebühr beträgt 950 € (bis zum 1. Oktober 2027); der reguläre Preis liegt bei 1.050 €. Es handelt sich um ein bei der Yoga Alliance registriertes Weiterbildungsmodul – 50 Stunden (36 Präsenzstunden, 14 Selbststudium) –, das als eigenständiger Kurs oder als Teil des vollständigen 200-Stunden-YTT-Programms belegt werden kann. Manas-Yoga-Mitglieder erhalten 10 % Rabatt. Ein unkomplizierter Ratenzahlungsplan ist verfügbar.

Wenn du dir eine Laufbahn als Lehrerin oder Lehrer aufbaust und möchtest, dass diese über bloße Wellness-Maßnahmen hinausgeht – wenn du verstehen möchtest, warum Freiheit das Einzige ist, das es für alle Wesen ausnahmslos wert ist, eingefordert zu werden –, würde ich mich sehr freuen, dich dabei zu haben.

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