Wenn die Yogamatte nicht ausreicht: Über spirituelle Praxis, emotionale Heilung und die Arbeit, die wir nicht vermeiden können

— Erika Smith Iluszko

Lass mich etwas sagen, was die Wellness-Branche nicht sagt.

Yoga wird dich nicht von deinem Leiden befreien. Nicht von selbst. Nicht so, wie es normalerweise angepriesen wird – als 60-minütige Lösung, als Abonnement für Gelassenheit, als spirituelle Abkürzung zu dem Frieden, nach dem du dich insgeheim so sehr sehnst.

Ich praktiziere seit über dreißig Jahren. Ich habe mit Tausenden von Praktizierenden aus verschiedenen Kontinenten, Kulturen und Lebensumständen zusammengearbeitet. Und eines der beständigsten Muster, das ich beobachtet und selbst erlebt habe, ist, dass Menschen mit tiefsitzendem, unverarbeitetem Schmerz zum Yoga kommen und ihn Jahre später immer noch mit sich tragen. Nicht, weil sie falsch praktiziert hätten. Nicht, weil Yoga sie im Stich gelassen hätte. Sondern weil sie nach einer spirituellen Lösung für ein emotionales Problem suchten.

Und so funktioniert das nun mal nicht.

Die Ebene, die wir übergehen

Advaita-Vedanta – die philosophische Tradition, die meine Praxis und mein Leben prägt – lehrt, dass das Selbst (Atman) mit dem universellen Bewusstsein (Brahman) identisch ist. Diese Trennung ist die grundlegende Illusion. Das Leiden hat seinen Ursprung in der falschen Identifikation des Selbst mit dem Körper, dem Geist und der Geschichte, die wir uns darüber erzählen, wer wir sind.

Das ist eine tiefgreifende Wahrheit. Eine befreiende Wahrheit. Eine, zu der ich jeden Tag zurückkehre.

Doch damit diese Lehre tatsächlich ankommen und wirklich durchdringen kann, braucht es Folgendes: ein Nervensystem, das ausgeglichen genug ist, um sie aufzunehmen. Eine Psyche, die geerdet genug ist, damit sie wirken kann. Einen Emotionalkörper, der gepflegt und nicht vernachlässigt wurde.

Spirituelle Praxis wirkt auf der Ebene des Bewusstseins. Sie spricht die tiefste Schicht unseres Seins an. Aber wir bestehen nicht nur aus Bewusstsein. Wir sind auch Körper, die von der Geschichte geprägt sind. Nervensysteme, die durch frühe Erfahrungen verdrahtet sind. Herzen, die gebrochen, vernachlässigt oder denen nie beigebracht wurde, wie man sich sicher bindet. Und wenn diese Ebenen in einer Krise stecken – wenn unverarbeitete Trauer das System überschwemmt, wenn sich Traumata im Gewebe festgesetzt haben, wenn das Nervensystem chronisch aus dem Gleichgewicht geraten ist –, dann kann spirituelle Praxis allein nicht das erreichen, was erreicht werden muss.

Ohne diese Grundlage kann das Praktizieren die Situation sogar noch verschlimmern.

Wenn spirituelle Praxis zur eigenen Flucht wird

Ich habe das schon unzählige Male erlebt. Jemand entdeckt die Meditation und nutzt das Beobachterbewusstsein, um seine Gefühle gänzlich zu verdrängen. Jemand lernt Loslassen und wendet es auf jede Beziehung an, die echte Anforderungen an ihn stellt. Jemand praktiziert täglich Pranayama und wundert sich, warum seine Angst immer stärker wird – statt nachzulassen –, denn Atemübungen können bei einem aus dem Gleichgewicht geratenen Nervensystem das verstärken, was es noch nicht verarbeiten kann.

Das nennen wir „spirituelles Ausweichen“: die Sprache und die Praktiken der spirituellen Entwicklung zu nutzen, um die harte, unspektakuläre, aber notwendige Arbeit der emotionalen Heilung zu umgehen. Es ist verführerisch, weil es sich wie Fortschritt anfühlt. Es sieht nach Disziplin aus. Es klingt nach Weisheit.

Doch Weisheit, die über der Wunde schwebt, ist noch keine Weisheit. Sie ist Flucht in schöner Gestalt.

Das Konzept der Losgelöstheit wird zu einem Mittel, niemals zu trauern. Die Praxis der Gleichmut wird zu emotionaler Abstumpfung mit Sanskrit-Referenzen. Die Lehre, dass das Selbst eine Illusion ist, wird zu einem Grund, niemals die sehr realen psychologischen Muster zu hinterfragen, die dein Leiden überhaupt erst verursachen.

Was muss eigentlich zuerst geschehen?

Ich sage nicht: Warte, bis du geheilt bist, bevor du übst. Heilung verläuft nicht linear (und wenn du mich fragst, werden wir ohnehin nie vollständig geheilt). Aber es gibt keine Schwelle der Ganzheit, die du erreichen musst, bevor du auf die Matte kannst.

Was ich damit sagen will, ist, dass emotionale Heilung und spirituelle Praxis nicht dasselbe sind und sich nicht vollständig gegenseitig ersetzen können. Es handelt sich um verschiedene Dimensionen desselben Menschen – und beide müssen gepflegt werden.

Dem Körper muss auf somatischer Ebene begegnet werden. Trauma ist im Gewebe verankert, in den Atemmuster, in der Art und Weise, wie wir uns gegen Empfindungen abgrenzen. Körperarbeit, TCM, somatische Therapie – all diese Ansätze befassen sich mit den körperlichen und energetischen Ebenen, die die Philosophie nicht direkt erreichen kann. Ich praktiziere und lehre aus dieser Integration heraus, gerade weil ich gesehen habe, was passiert, wenn sie fehlt.

Der emotionale Körper braucht Raum, um Dinge zu verarbeiten – Trauer muss betrauert, Wut muss gefühlt und verarbeitet, Bindungswunden müssen mit kompetenter Unterstützung aufgearbeitet werden. Das ist die Aufgabe der Therapie, einer ehrlichen Beziehung und der Erfahrung, von einem anderen Menschen aufrichtig wahrgenommen zu werden. Kein noch so langes Savasana kann dies ersetzen.

Das Nervensystem muss erst ins Gleichgewicht gebracht werden, bevor es Feinheiten wahrnehmen kann. Ein chronisch aktiviertes Sympathikus-System kann die Stille, die Meditation bietet, nicht aufnehmen. Es benötigt maßgeschneiderte, körperbezogene und beziehungsorientierte Unterstützung, um wieder ins Gleichgewicht zu kommen.

Erst wenn diese Ebenen wirklich berücksichtigt werden, beginnt die spirituelle Praxis, ihre volle Tiefe zu entfalten. Dann wird Meditation zu einer Offenbarung statt zu einer Frustration. Dann befreit Loslassen, anstatt zu entfremden. Dann wird die Lehre, dass du nicht dein Leiden bist, nicht als Konzept, sondern als unmittelbare, gefühlte und unerschütterliche Erkenntnis verinnerlicht.

Was die Forschung tatsächlich sagt

Die Forschungsergebnisse sind echt – ebenso wie die Vorbehalte.

Yoga fördert die psychische Gesundheit auf vielfältige Weise: Atemübungen regulieren direkt das autonome Nervensystem und helfen uns, aus dem chronischen „Kampf-oder-Flucht“-Modus herauszukommen. Achtsame Bewegung stärkt die Interozeption – die Fähigkeit, innere Zustände wahrzunehmen –, die eine Grundlage für die Regulierung von Emotionen bildet. Meditation schafft einen Raum zwischen Reiz und Reaktion. Der philosophische Rahmen – insbesondere Loslösung, Selbstbefragung und das Erkennen der Vergänglichkeit geistiger Zustände – bietet wirksame Werkzeuge für den Umgang mit Leiden.

Das sind keine Kleinigkeiten. Es handelt sich um bedeutende, belegte und reale Tatsachen.

Yoga ist jedoch kein Ersatz für Therapie, Medikamente oder psychiatrische Betreuung, wenn diese benötigt werden. Die Wellness-Branche suggeriert oft, dass dies der Fall sei – und das richtet Schaden an, insbesondere wenn ein traumatisierender Unterricht unbeabsichtigt genau jene Menschen erneut traumatisiert, denen er eigentlich helfen soll. Ich unterrichte Yoga als Ergänzung zu einer umfassenden psychischen Gesundheitsversorgung, nicht als Ersatz dafür. Und ich halte stets Ausschau nach Teilnehmer*innen, die mehr Unterstützung benötigen, als eine Yoga-Klasse bieten kann. Zu wissen, wann man jemanden an eine andere Stelle überweisen muss – an einen Therapeuten, einen Psychiater oder einen somatischen Spezialisten –, ist kein Versagen der Praxis. Es ist Teil einer verantwortungsvollen Begleitung. Es ist in der Tat Ahimsa in Aktion.

Ein/e aufrichtige/r Lehrer*in kennt die Grenzen seines/ihres Rahmens und hält diese mit Integrität ein.

Die Frage hinter der Frage

Wenn du schon seit Jahren Yoga praktizierst und dich dennoch festgefahren fühlst – ziehe bitte nicht den Schluss, dass Yoga nicht funktioniert oder dass dir irgendwie etwas an spiritueller Reife fehlt. Frage dich stattdessen: Was trage ich in mir, das ich mir noch nicht erlaubt habe zu fühlen? Vor welcher emotionalen Arbeit versuche ich mich durch die Praxis zu drücken? Was brauche ich, das mir Yoga allein nicht geben kann?

Diese Frage – ehrlich, demütig, unerschrocken – ist an sich schon ein tiefgreifender Akt der Selbstbefragung. Und Selbstbefragung ist, wie Ramana Maharshi und die gesamte Advaita-Tradition bestätigen, der direkteste Weg zur Befreiung, den es gibt.

Die Matte ist heiliger Boden. Aber die Arbeit findet überall statt.