Das Paradoxon des Überflusses

Wir sind die Menschen, die es je gab, denen es am bequemsten geht – und gleichzeitig gehören wir zu den unglücklichsten. Warmes Wasser fließt aus dem Wasserhahn. Das Essen wird an die Haustür geliefert. Das gesamte Wissen der Welt passt in eine Hosentasche. Und dennoch füllen sich die Wartezimmer: Angstzustände, Schlaflosigkeit, Burnout, chronische Schmerzen, die sich durch keine Untersuchung erklären lassen, eine Einsamkeit, von der Gesundheitsbehörden mittlerweile als Epidemie sprechen.

Das ist kein Zufall. Etwas an der Art und Weise, wie wir mit unserem Überfluss umgehen, macht uns krank. Ich möchte es ganz klar benennen: Privilegien ohne Dankbarkeit. Nicht nur Privilegien an sich und auch nicht das Fehlen von Dankesbriefen. Ich meine die stille, unhinterfragte Annahme, dass das, was wir haben, einfach der Normalzustand ist und dass das, was uns fehlt, das Problem ist.

Aber ich möchte auch vorsichtig sein. Denn das Heilmittel, das dafür angepriesen wird – „sei einfach dankbarer“ –, kann auf seine eigene Weise toxisch sein. In diesem Blog geht es also darum, zwei Wahrheiten gleichzeitig zu akzeptieren.

Privilegien klar erkennen

Privilegien sind kein moralischer Vorwurf. Sie beschreiben lediglich, wo man in einem System steht, das man nicht selbst gestaltet hat. Ein Reisepass, der Grenzen öffnet. Saubere Luft. Eine Gesundheitsversorgung, die man in Anspruch nehmen kann. Zeit, sich auf eine Matte zu setzen und seine Atmung zu beobachten. Vieles von dem, was den westlichen Komfort ermöglicht, wird anderswo produziert – von Händen, die wir nie zu Gesicht bekommen. Der Rohstoff für das Handy wird im Kongo abgebaut, die Kleidung in Dhaka genäht, der Kaffee im Hochland von Äthiopien oder Benguet gepflückt.

Auch die Pflegearbeit selbst wird ausgelagert: Philippinische Krankenschwestern und Pflegekräfte halten die Gesundheitssysteme in ganz Europa am Laufen, während ihre eigenen Kinder über Videoanrufe aufwachsen. Wenn wir dieses Geflecht nicht erkennen, passieren zwei Dinge. Unser Komfort wird für uns unsichtbar, sodass er uns nicht mehr nährt. Und die Menschen, die die Kosten dafür tragen, werden ebenfalls unsichtbar. Unsichtbares Privileg ist nicht neutral. Es betäubt denjenigen, der es besitzt, und lässt denjenigen verschwinden, der dafür bezahlt.

Gegen die erzwungene Dankbarkeit

Und doch. Ich stehe der Dankbarkeitsindustrie skeptisch gegenüber: den Zeitschriften, den Motivationskarten, den Wellness-Beiträgen, die uns raten, schon vor dem Frühstück unsere Segnungen zu zählen. Dankbarkeit, die auf diese Weise verkauft wird, wird oft zu einem Beruhigungsmittel. Sie fordert uns auf, uns in einer Welt wohlzufühlen, die für die meisten Menschen darin nicht gut ist. Es gibt eine Schattenseite der Dankbarkeit, die so aussieht: Ich bin gesegnet, also muss ich nicht fragen, warum andere es nicht sind. Das ist spirituelle Ausflucht in einer schöneren Schriftart. Sie verwandelt Privilegien in einen Beweis für Tugend und Leiden in den Mangel an positivem Denken bei anderen. Und Dankbarkeit wird auch nach unten hin als Waffe eingesetzt. Arbeitnehmern wird gesagt, sie sollen für einen Arbeitsplatz dankbar sein. Migranten wird gesagt, sie sollen dankbar sein, dass man sie aufgenommen hat. Frauen wird gesagt, sie sollen dankbar sein, dass man sie in den Raum lässt. Dankbarkeit, die von denen gefordert wird, die weniger haben, ist keine spirituelle Praxis. Sie ist ein Mittel, sie zum Schweigen zu bringen.

Also nein, die Antwort auf Privilegien ohne Dankbarkeit ist nicht, noch mehr Dankbarkeit zu zeigen. Es geht um etwas Tieferes.

Santosha und die Illusion des Mangels

Patanjali zählt Santosha, die Zufriedenheit, zu den Niyamas und verspricht, dass daraus unübertroffenes Glück entsteht. Doch Santosha ist keine Resignation, und es ist auch keine Stimmung, die man künstlich hervorrufen kann. Im Lichte des Advaita-Vedanta ist es das, was übrig bleibt, wenn das falsche Gefühl des Mangels verschwindet. Die Diagnose des Vedanta ist präzise. Die Wurzel der Unwissenheit, Avidya, ist der Glaube, dass ich ein kleines, getrenntes, unvollständiges Selbst bin. Aus diesem Glauben entsteht Kama, das Verlangen, das endlose Streben nach dem Nächsten, das mich endlich ganz machen wird.

Die Konsumkultur ist schlichtweg Avidya mit einem Marketingbudget. Sie ist darauf angewiesen, dass wir uns unvollständig fühlen, denn wer sich unvollständig fühlt, kauft weiter. Der Privilegierte ohne Dankbarkeit und der Benachteiligte, dem gesagt wird, er solle dankbar sein, sitzen von entgegengesetzten Seiten aus in derselben Falle. Beiden wird beigebracht, dass Vollkommenheit in Gegenständen liegt: sie zu besitzen oder sich damit abzufinden, sie nicht zu besitzen. Der Vedanta sagt: Weder das eine noch das andere. Das Selbst, Atman, ist Purna, bereits voll. Nichts, was hinzugefügt wird, vervollständigt es; nichts, was weggenommen wird, mindert es.

Wahre Dankbarkeit ist also kein „Danke“ an das Universum für meine Besitztümer. Sie ist Erkenntnis. Wenn ich erkenne, dass ich nicht getrennt bin, sehe ich, dass nichts, was ich habe, jemals nur mir gehört hat. Dankbarkeit wird zu einer Art, das Ganze zu sehen.

Der Körper führt Buch

Das ist nicht nur Philosophie. Das Gefühl, dass es nie genug ist, sitzt tief im Gewebe. Ein Nervensystem, das darauf trainiert ist, nach dem zu suchen, was fehlt, verbleibt in einem Zustand leichter sympathischer Erregung: flache Atmung, angespannter Kiefer, ein Bauch, der nie ganz zur Ruhe kommt. Wir nennen es Stress. Der Körper nennt es Bedrohung. Die Traditionelle Chinesische Medizin bietet hier einen nützlichen Orientierungsrahmen. Ständiges Streben und Grübeln schädigen die Milz, die sowohl die Verdauung der Nahrung als auch die Verarbeitung von Erfahrungen steuert, und hinterlassen ein Gefühl von Völlegefühl, Benommenheit und Müdigkeit. Frustriertes Verlangen lässt das Leber-Qi stagnieren: Reizbarkeit, Verspannungen in den Rippen und Schultern, Kopfschmerzen, das Gefühl, als würde das Leben gegen sich selbst drücken. Und wenn das „Shen“ des Herzens keinen festen Ruheort findet, leidet der Schlaf darunter und die Freude schwindet.

Auch in der Faszienwelt wird chronische Anspannung zur Struktur. Die Schultern, die sich nach einem Jahr des „Doom-Scrollings“ bis zu den Ohren hochziehen, sinken nicht einfach wieder ab, nur weil wir drei Dinge in ein Dankbarkeitstagebuch geschrieben haben. Zufriedenheit muss gefühlt, geübt und dem Körper die Möglichkeit gegeben werden, sich von innen heraus neu zu organisieren.

Die Beschwerden unserer Zeit sind zum Teil der ehrliche Bericht des Körpers über eine Kultur des Mangels.

Kapwa: das Selbst, das den Anderen einschließt

In mir vereinen sich viele Abstammungslinien. Mein Vater stammt aus dem amerikanischen Süden, aus Oklahoma; er ist ein Nachkomme versklavter Menschen und hat zudem indianisches Blut. Die Familie meiner Mutter stammt aus Laguna, und ihre chinesischen Vorfahren wurden einst so schwer verfolgt, dass sie mit dem Boot aus ihrem Land flohen und auf den Philippinen landeten. Einige meiner Vorfahren wurden von ihrem Land geraubt; andere wurden davon vertrieben; wieder andere mussten das Meer überqueren, um zu überleben. Ich spüre tief in mir, dass das Privileg des einen oft das Erbe des Verlusts eines anderen ist.

Ich bin zwischen Städten, Ländern und Kontinenten hin- und hergezogen (Ozeanien ist der einzige Kontinent, den ich nie als meine Heimat bezeichnet habe). Die Gegensätze lehren mich immer wieder etwas Neues. Auf den Philippinen habe ich beobachtet, wie Menschen, die nur sehr wenig besitzen, das, was sie haben, mit einer Selbstverständlichkeit teilen, die mich immer wieder demütig macht. Dann kehre ich nach Wien zurück, in eine Stadt, die wunderbar funktioniert, und höre, wie Menschen in komfortablen Wohnungen von einem Hunger erzählen, den sie nicht benennen können.

Ich möchte Armut nicht romantisieren. Mangel ist nichts Spirituelles; er ist das Ergebnis politischer Entscheidungen, und ein Großteil davon ist auf die Ausbeutung durch den Kolonialismus zurückzuführen. Aber ich nehme wahr, was in der philippinischen Psychologie als „Kapwa“ bezeichnet wird: das gemeinsame Selbst, die Erkenntnis, dass ich und der andere nicht zwei getrennte Wesen sind. „Hindi ibang tao“ – nicht „ein anderer Mensch“.

Kapwa ist Advaita, gelebt auf der Ebene eines Barangay (Stadtteils). Es ist Dankbarkeit, die nicht beim eigenen Ich Halt macht. Wenn dein Selbstverständnis bereits deine Nachbarin einschließt, kannst du nicht für deinen Überfluss dankbar sein, ohne dich gleichzeitig für ihren Mangel verantwortlich zu fühlen. Beides verschmilzt zu einer einzigen Bewegung.

Dankbarkeit als Verantwortung

Was praktizieren wir also anstelle von erzwungener Positivität? Ein paar Dinge, auf die ich immer wieder zurückkomme, sowohl auf der Matte als auch außerhalb:

Verfolge die Herkunft einer Sache zurück. Such dir einen Gegenstand aus, den du heute benutzt hast, und verfolge dessen Entstehungsgeschichte: Wer hat ihn angebaut, abgebaut, genäht oder transportiert? Beziehe in deine Dankbarkeit auch deren Namen und deren Arbeitsbedingungen mit ein.
Atme tief genug ein. Fünf Minuten lang langsam ausatmen, wobei das Ausatmen länger dauert als das Einatmen. Lass den Körper spüren, wie es ist, nicht nach etwas zu streben. Santosha beginnt im Vagusnerv.
Achte auf die Tragweite. Wenn der Drang aufkommt, etwas zu kaufen, weiterzuscrollen oder etwas zu erreichen, halte inne und frage dich: Welchen Mangel versuche ich zu stillen? Hinterfrage, urteile nicht.
Setze Dankbarkeit in Taten um. Lass Dankbarkeit dich etwas kosten: Zeit, Geld, Aufmerksamkeit, einen Platz, den du abgibst. Dankbarkeit, die niemals nach außen dringt, ist nur Selbstbewunderung.
Verzichte darauf, von anderen Dankbarkeit zu verlangen. Vor allem nicht von denen, die weniger haben.

Privilegien sind keine Sünde, und Dankbarkeit ist kein Heilmittel. Doch wenn man seine Privilegien klar erkennt, sie in einem Körper trägt, der genug weiß, und sie dem anderen zuwendet, werden sie zu etwas anderem: Seva. Dienst. Die natürliche Bewegung eines Selbst, das sich daran erinnert hat, dass es niemals getrennt war.

Die Probleme von heute sind real. Manche erfordern Medizin, politische Maßnahmen und Gerechtigkeit – und keine Atemübungen. Aber manche von ihnen stellen uns eine einfache Frage: Wie würde es sich anfühlen, bereits erfüllt zu sein und diese Fülle überfließen zu lassen?