Wessen Yoga? Ein Einblick in die Geschichte, Philosophie und Ethik des Yoga

8. Okt. 2026 · @ErikaSmithIluszko

„Yoga ist 5000 Jahre alt“

Ihr habt es schon gehört. Vielleicht habt ihr es sogar schon einmal gesagt. Ich jedenfalls schon. Es steht an den Wänden der Studios und wird in Yogalehrer-Ausbildungen auf der ganzen Welt immer wieder betont: Yoga ist 5.000 Jahre alt.

Woher stammt diese Zahl? In der Regel von einem kleinen Siegel aus Steatit (Speckstein), das in Mohenjo-Daro gefunden wurde, einen Durchmesser von etwa 3,5 Zentimetern hat und eine sitzende Figur mit einem gehörnten Kopfschmuck zeigt. Im Jahr 1931 bezeichnete ein britischer Archäologe, der für die Kolonialregierung tätig war, diese Figur als „Proto-Śiva“, der in einer Yogahaltung sitze. Diese Interpretation fand Eingang in fast jede jemals verfasste Geschichte des Yoga.

Wissenschaftler stellen dies seit Jahrzehnten in Frage. Die Figur könnte auf einem Thron sitzen. Die Details sind unscharf und umstritten. Kein Text aus der Indus-Kultur liefert eine Erklärung dafür. Und obwohl die Stadt, aus der sie stammt, vor etwa 3.900 bis 4.600 Jahren ihre Blütezeit erlebte, gibt es keine eindeutigen Belege dafür, dass dort überhaupt jemand Yoga praktiziert hat.

Warum hat sich diese Zahl also erhalten? Wer brauchte Yoga, das so alt war, und warum?

Diese Frage bildet den Auftakt zu dem Modul, das ich im November dieses Jahres bei Manas unterrichten werde: Modul 2, Yoga-Philosophie, Geschichte und Ethik. Dieser Blogbeitrag ist eine Vorschau und eine Einladung, diese Fragen schon jetzt gemeinsam mit mir zu stellen.

Keine Schnur, sondern ein Geflecht

Die Geschichte des Yoga wird meist als gerade Linie dargestellt: die Veden, dann Patañjali, dann Hatha-Yoga, dann das Studio ums Eck. Das ist eine übersichtliche Darstellung. Sie ist aber größtenteils falsch.

Yoga ist wie ein Zopf. Einige Stränge sind vedischen Ursprungs. Viele andere hingegen nicht: die wandernden Asketen am Rande der vedischen Gesellschaft, die śramaṇa-Bewegungen des Jainismus und des Buddhismus sowie dravidische, Adivasi- und volkstümliche Traditionen, die nur selten Eingang in Sanskrit-Texte fanden. Diese Stränge kreuzten sich, nahmen voneinander an und standen jahrhundertelang im Widerspruch zueinander.

Einer der frühesten Einblicke, die wir haben, ist eine Hymne im Ṛgveda über einen langhaarigen Weisen, der „vom Wind umgürtet“ und von der Stille berauscht ist. Darin kommt keine bestimmte Haltung vor. Keine Technik. Kein System. Nur Stille und ein Leben außerhalb des Dorfes und seiner Regeln.

In diesem Modul üben wir, zwei Stimmen gleichzeitig zu halten. Der Überlieferung zufolge ist Śiva Ādiyogi, der erste Yogi. Das ist eine lebendige, heilige Lehre. Es gibt Hinweise darauf, dass das Wort „Yoga“ ursprünglich das Anspannen von Pferden an einen Streitwagen bedeutete und erst später zu einer Disziplin des Geistes wurde. Beides kann im selben Raum gelehrt werden. Der Schaden entsteht erst, wenn das eine als das andere dargestellt wird.

Und dann gibt es noch den Teil der Geschichte, der den meisten von uns nie richtig erzählt wurde. Die Körperhaltungen selbst sind alt: Haṭha-Texte ab dem 15. Jahrhundert beschreiben Dutzende davon, und ein Handbuch aus dem 18. Jahrhundert, das „Haṭhābhyāsapaddhati“, listet 112 auf, darunter dynamische Abläufe und Körperhaltungen an Seilen. Neu, etwa hundert Jahre alt, ist die Studio-Klasse, wie ihn die meisten von uns kennen: Die Körperhaltung als gesamte Praxis, fließende Abläufe, Yoga, das als Fitness verkauft wird. Dieses Format entwickelte sich im kolonialen Indien aus den Wurzeln des Haṭha, dem indischen Ringen und der Körperkultur, der nationalistischen Politik und der internationalen Gymnastik sowie später aus dem globalen Handel.

Macht das die Sache weniger real? Ich glaube nicht. Aber es stellt uns vor eine Herausforderung: Wenn wir wissen, woher unsere Praxis stammt, können wir sie dann weiterhin als zeitlos verkaufen?

Wer schaut zu?

Patañjalis Yoga-Sūtra stützt seine gesamte Lehre auf eine einzige Unterscheidung. Da ist der Sehende: das reine Bewusstsein, das sich niemals verändert. Und da ist das Gesehene: alles, was beobachtet werden kann. Der Körper. Die Atmung. Deine Gedanken, deine Stimmungen, sogar dein Gefühl, „ich“ zu sein.

Wir leiden, sagt Patañjali, weil das Bewusstsein sich selbst für das hält, was es sieht (2.17). Yoga ist das Beruhigen der Schwankungen des Geistes, und dann „ruht der Sehende in seiner eigenen Natur“ (1.2–1.3).

Lies das langsam durch, und es passiert etwas Seltsames. Wenn deine Gedanken Teil des Gesehenen sind, wer liest dann diesen Satz?

Die Upaniṣaden gehen noch einen Schritt weiter. Advaita Vedanta, die nicht-duale Philosophie, die den Kern unserer Praxis bei Manas bildet, besagt, dass das Selbst nicht vom Ganzen getrennt ist. Ihre Methode lautet „neti, neti“: nicht dies, nicht dies. Nicht der Körper, nicht die Atmung, nicht der Denker.

Ich liebe diese Texte. Ich möchte aber auch, dass wir sie mit offenen Augen lesen. Die meisten erhaltenen Sanskrit-Texte wurden von und für männliche Autoren aus der Elite, oft aus höheren Kasten, verfasst. Deshalb werden wir uns neben der Frage „Was steht in diesem Text?“ immer wieder fragen:

• Wer hat das geschrieben, und wann?
• Warum wurde diese Geschichte erzählt? Um zu lehren, um Förderer zu gewinnen, um mit Konkurrenten zu streiten, um etwas zu verkaufen?
• Wer fehlt darin? Nicht aus der Geschichte verschwunden. Nur aus den Aufzeichnungen ausgelassen.

Kann eine Lehre gleichzeitig befreiend und exklusiv sein? Ich denke, das kann sie. Genau deshalb verdient sie es, sorgfältig gelesen zu werden.

Ethik kommt zuerst

Patañjali stellt die Yamas und Niyamas vor die Körperhaltungen und die Atmung. Nicht als ein nachträglich angehängtes Regelwerk, sondern als Fundament, auf dem alles andere ruht. Ein Geist, der in Schaden, Lügen und Begierden verstrickt ist, kann nicht zur Ruhe kommen.

Er bezeichnet die fünf Yamas als Mahāvrata, ein großes Gelübde, „das nicht durch Geburt, Ort, Zeit oder Umstände begrenzt ist“ (2.31). Lies das noch einmal. Das Wort für Geburt lautet jāti. Der frühe Kommentar interpretiert es als eine Art Seinszustand: Ein Fischer, der nur Fischen Schaden zufügt, hält das Gelübde dennoch nicht ein. Dasselbe Wort wurde später zur Bezeichnung der Kaste. So oder so: Das Gelübde lässt keine Ausnahmen aufgrund der Geburt zu. Keine Ausnahmen aus Bequemlichkeit. Kein „nur dieses eine Mal“.

Die Yamas beziehen sich auf zwischenmenschliche Beziehungen und beschränken sich daher nie auf die Matte. Sie beziehen sich auf Systeme, nicht nur auf Einzelpersonen. Das Kastensystem hat vielen Menschen den Zugang zu dem Wissen versperrt, das das Yoga vermittelt. Die Kolonialherrschaft hat es verzerrt. Heute bestimmen Kommerz und Rassismus, wer sich in einem Studio willkommen fühlt und wer unterrichten darf.

Aus dieser Perspektive betrachtet, stellt jedes Yama eine neue Frage:

• Ahiṃsā (Gewaltlosigkeit): Wem wird durch die Art und Weise, wie wir Yoga anbieten, Schaden zugefügt oder wird er stillschweigend ausgegrenzt?
• Satya (Wahrhaftigkeit): Erzählen wir die Wahrheit über die Geschichte des Yoga, auch über die unangenehmen Aspekte?
• Asteya (Nicht-Stehlen): Nehmen wir die Bräuche, Symbole oder Verdienste einer Kultur an, ohne dies anzuerkennen?
• Aparigraha (Nicht-Anhaften): Horten wir den Zugang oder teilen wir ihn?

Und dann ist da noch das schwierigste Gespräch. Gegen einige der einflussreichsten Persönlichkeiten des modernen Yoga wurden glaubwürdige, gut dokumentierte Vorwürfe wegen sexuellen Missbrauchs und Machtmissbrauchs erhoben. Die Muster wiederholen sich: unhinterfragte Autorität, eine Hingabe, die Zweifel zum Schweigen bringt, Berührungen ohne Einwilligung, Gemeinschaften, die den Lehrer statt den Schüler schützen.

Wir werden diese Geschichte im Modul namentlich benennen. Nicht, um alles abzulehnen, was diese Traditionen lehren, sondern um zu fragen: Was wäre nötig, um eine Yoga-Gemeinschaft aufzubauen, in der kein Lehrender über jede Kritik erhaben ist – mich eingeschlossen?

Was wir gemeinsam tun werden

Dies ist keine Vorlesungsreihe. Jedes Kapitel endet auf der Matte oder dem Kissen, denn Philosophie ist hier etwas, das man praktiziert, und nicht nur etwas, das man weiß. An drei Präsenzwochenenden und einem Selbststudienwochenende werden wir folgende Themen behandeln:

• Die alten Wurzeln des Yoga. Die Indus-Siegel, die Śramaṇa-Bewegungen, der langhaarige Weise und wie man Tradition von Belegen unterscheidet.
• Die Veden und die Upaniṣaden. Klang und Stille, der Wagen der Sinne und „neti neti“ als Selbstbefragung.
• Die Yoga-Sūtras von Patañjali. Die Schwankungen des Geistes beobachten, die acht Glieder auf der Matte und das Umkehren eines schädlichen Gedankens.
• Die subtilen Körper. Die Guṇas, die fünf Kośas, Prāṇa, Nāḍīs, Bandhas und Chakras – sorgfältig vermittelt.
• Modernes Yoga. Kolonialismus, Nationalismus und Körperkultur, Krishnamacharya und seine Schüler*innen, Aneignung sowie Macht und Missbrauch in Yoga-Gemeinschaften.
• Die Ethik des Yoga. Die Yamas und Niyamas, Ahiṃsā in den Traditionen des Jainismus, des Buddhismus und des Yoga – und was geschieht, wenn die Yamas miteinander in Konflikt geraten.
• Ethisches Unterrichten. Tätigkeitsbereich, Einwilligung und Körperkontakt, traumainformierter Unterricht sowie Chancengleichheit und Zugang.

Du wirst nicht dazu aufgefordert, eine einzige „richtige“ Geschichtsdarstellung auswendig zu lernen. Du wirst lernen, Quellen kritisch zu lesen, mehrere Sichtweisen gleichzeitig im Blick zu behalten und all dies mit Respekt und Ehrlichkeit in deinen Unterricht einzubringen.

Fragen, die du dir immer vor Augen halten sollten

Du musst nicht bis November warten, um anzufangen. Nimm eine dieser Übungen mit in dein nächstes Training oder deine nächste Klasse:

1. Wo hast du zum ersten Mal von der Geschichte des Yoga erfahren, und wer hat sie dir erzählt?
2. Was antwortest du, wenn eine/r Schüler/in fragt, wie alt Yoga ist?
3. Wenn du in der Stille verweilst, wer nimmt dann diese Stille wahr?
4. Welches der Yamas fällt dir auf der Matte am leichtesten einzuhalten und außerhalb der Matte am schwersten?
5. Wer fehlt in dem Raum, in dem du übst? Warum?

Ich habe darauf keine endgültigen Antworten. Genau deshalb möchte ich diese Fragen gemeinsam mit euch in einem Raum erörtern.

Die Details

Lies den vollständigen Lehrplan auf der Seite zu Modul 2 oder schreib uns, wenn du mitmachen möchtest. Ich würde mich freuen zu erfahren, welche dieser Fragen dich besonders beschäftigt.

Quellen und weiterführende Literatur

• Jason Birch, „Sanskrit Precursors to Modern Yoga“, Vortrag, University of British Columbia (die Bedeutung von Āsana in der Haṭhapradīpikā, der Haṭhabhyāsapaddhati und anderen Haṭha-Texten)
• Jason Birch, „The Proliferation of Āsana-s in Late-Medieval Yoga Texts“, SOAS Research Online
• Early modern yoga, Wikipedia (Jogapradīpikā, Śrītattvanidhi, die Entwicklung des Yoga als Bewegungsform in den 1920er Jahren)
• Pashupati seal, Wikipedia (Material, Umfang, Marshalls Lesart von 1931, Doris Srinivasans Kritik)
• Indus Valley Civilisation, Wikipedia (Späte Harappa-Phase, ca. 2600–1900 v. Chr.)
• Yoga Sūtra 2.31, Sanskrit-Text und Wort-für-Wort-Übersetzungen
• Mark Singleton, Yoga Body: The Origins of Modern Posture Practice (Oxford University Press, 2010)
• Joseph S. Alter, Yoga in Modern India: The Body between Science and Philosophy (Princeton University Press, 2004)