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Wenn Yoga den Schmerz nicht lindert

· @ErikaSmithIluszko

Über Trauer, Leid und den eigentlichen Sinn des Yoga.

Oft kommen Schülerinnen und Schüler nach der Klasse mit derselben Geschichte zu mir. Sie üben schon seit Jahren, besuchen mehrere Kurse pro Woche, üben zu Hause und nehmen an Retreats teil. Ihr Körper ist stärker denn je, und doch hat sich die Trauer nicht verflüchtigt. Der Verlust ist jeden Morgen noch da, ebenso wie der Schmerz.

„Warum funktioniert es nicht?“, fragen sie. Ich möchte diese Frage ehrlich beantworten. Die Antwort lautet nicht, dass ihr Yoga falsch macht. Es kann sein, dass ihr noch nicht mit dem Teil des Yoga begonnen habt, den diese Art von Schmerz erfordert. Zunächst einmal aber: Eure Trauer ist kein Versagen eurer Praxis. Verlust tut weh, und das soll er auch. Trauer ist das, was aus Liebe wird, wenn sie keinen Ausweg mehr findet. Nichts im Yoga verlangt von euch, diese Gefühle zu unterdrücken.

Was meinst du mit „Yoga“?

Dann möchte ich dir einmal die Frage zurückgeben: Wenn du sagst, dass du Yoga praktizierst, was praktizierst du dann genau?

Wenn du Asanas meinst, dann sind sie gut für dich. Asanas machen den Körper stärker und widerstandsfähiger und können die Genesung von Krankheiten unterstützen. Sie ermöglichen es dir, deinen Körper besser zu verstehen – dein Annamayakosha. Pranayama und Meditation bringen das Nervensystem ins Gleichgewicht, und du lernst, durch das zu atmen, was dich früher überwältigt hat. Ich würde dir niemals raten, damit aufzuhören.

Aber schau dir einmal an, worauf diese Übungen abzielen: den Körper, die Atmung, das Nervensystem. Trauer ist nicht nur dort zu finden. Sie lebt in deinen Erinnerungen, in der Bedeutung, die du dem Geschehenen gegeben hast, und in den Überzeugungen, die du über dich selbst und die Welt hast.

Patañjali definiert Yoga in seinem zweiten Sūtra als „yogaś citta vṛtti nirodhaḥ“: Yoga ist die Beruhigung der Bewegungen des Geistes (YS 1.2). Er meint damit den Geist, nicht die Muskeln. Und mit „Geist“ meine ich nicht das Gehirn. Ich meine damit alles, was du erlebt hast, und alles, was du darüber glaubst.

Schmerz ist nicht dasselbe wie Leiden

Eine der hoffnungsvollsten Zeilen in den Yoga-Sūtras ist zugleich eine der kürzesten: heyaṁ duḥkham anāgatam – das Leid, das noch nicht eingetreten ist, lässt sich vermeiden (YS 2.16).

Beachte, was Patañjali nicht sagt. Er sagt nicht, dass Schmerz, Verlust oder Tod vermieden werden können. Diese Dinge gehören zum Leben dazu. Worauf er hinweist, ist duḥkha, das Leiden, das wir immer wieder um unseren Schmerz herum erzeugen, lange nachdem das Ereignis selbst bereits vorbei ist.

Er nennt auch, woher dieses Leiden stammt. Er bezeichnet sie als „Kleśas“, die Qualen (YS 2.3):

  • Avidyā, Fehlwahrnehmung: das Vorübergehende als dauerhaft anzusehen und das, was wir nicht sind, als das, was wir sind
  • Asmitā, das „Ich“-Gefühl, das mit allem verschmilzt, was ihm widerfährt
  • Rāga, sich an das klammern, was Freude bereitet hat
  • Dveṣa, Abneigung gegen das, was Schmerz verursacht hat
  • Abhiniveśa, die tiefe Angst vor dem Ende, vor dem Verlust, vor dem Tod

Lies diese Liste noch einmal und denke dabei an deine Trauer. Das Festhalten an dem, wie es einmal war. Die Weigerung, die aktuelle Situation zu akzeptieren. Ein Selbst, das sagt: „Dieser Verlust ist das, was mich jetzt ausmacht.“ Hinter all dem verbirgt sich die Angst, dass etwas in uns nicht überleben wird. Der Verlust ist real. Aber ein Großteil des Leidens ist die anhaltende Reaktion des Geistes darauf. Genau hier setzt Yoga an, und genau deshalb reichen Asanas allein nicht aus, um das Problem zu lösen.

Die Gita beginnt mit Trauer

Die Menschen vergessen, dass die Lehre der Bhagavad Gītā – des vielleicht beliebtesten Textes der Yoga-Tradition – erst dann beginnt, wenn ein Mann vor Kummer zusammenbricht. Arjuna steht auf dem Schlachtfeld und sieht seinen Lehrern, Cousins und Freunden gegenüber. Sein Bogen gleitet ihm aus der Hand. Sein Körper zittert, sein Mund wird trocken, und er setzt sich in seinen Streitwagen, unfähig zu handeln. Das erste Kapitel heißt sogar „Arjuna Viṣāda Yoga“, das Yoga von Arjunas Verzweiflung.

Kṛṣṇa sagt ihm nicht, er solle tiefer atmen oder sich strecken. Er sagt ihm nicht, dass der Schmerz nicht real sei. Er beginnt, ihn zu lehren, wer er ist. Eine seiner ersten Lehren lautet: Die Sinneswahrnehmungen bringen Hitze und Kälte, Freude und Schmerz mit sich. Sie kommen und gehen; sie sind vergänglich. Ertrage sie geduldig (BG 2.14). Das ist keine Verharmlosung des Schmerzes. Es ist eine Aufforderung, aufzuhören, das, was durch dich hindurchgeht, mit dem zu verwechseln, was du bist. Die Tradition hat etwas verstanden, was wir oft vergessen. Trauer ist kein Hindernis auf dem Weg. Sehr oft ist sie der Ort, an dem der Weg beginnt.

Du bist nicht deine Trauer

Im Advaita-Vedānta ist die wichtigste Eigenschaft eines Suchenden „Viveka“: die Unterscheidung zwischen dem, was du bist, und dem, was du erlebst. Gedanken entstehen und vergehen. Emotionen entstehen und vergehen. Selbst die tiefste Trauer hat Momente, in denen sie zunimmt, und Momente, in denen sie nachlässt. Aber etwas in dir ist bei all dem präsent. Es war schon vor dem Verlust da, es ist jetzt da, und es nimmt die Trauer wahr, ohne selbst aus Trauer zu bestehen. Die Tradition nennt es sākṣī, den Zeugen. Das ist keine Losgelöstheit im kalten Sinne. Dem Zeugen ist es nicht gleichgültig. Er ist der Teil von dir, der den Schmerz aushalten kann, ohne von ihm verschlungen zu werden – so wie der Himmel einen Sturm aushält, ohne selbst zum Sturm zu werden. Wenn du beginnst, dort zur Ruhe zu kommen, sei es auch nur für einen Augenblick, verändert sich etwas. Die Trauer ist immer noch da, aber du bist nicht mehr in ihr verloren. Du kannst sie voll und ganz spüren, vielleicht sogar noch intensiver als zuvor, weil du keine Angst mehr hast, dass sie dich zerstören wird.

In dir steigt Trauer auf. Das bist nicht du.

Bist du bereit?

Hier ist die unangenehme Wahrheit: Eine Yoga-Praxis kann zu einem sehr guten Ort werden, an dem man sich verstecken kann. Wir fließen, wir schwitzen, wir legen uns in Savasana hin und fühlen uns eine Stunde lang ruhig. Dann gehen wir nach Hause, und die Trauer wartet dort, genau dort, wo wir sie zurückgelassen haben. Die Praxis hat uns Erleichterung verschafft, was wertvoll ist, aber sie hat uns nie dazu aufgefordert, hinzuschauen. Patañjalis Praxis verlangt mehr. Sie beginnt mit Tapas, der Bereitschaft, in der Hitze zu verweilen, und Svādhyāya, dem Studium des Selbst (YS 2.1). Das bedeutet, sich genau den Dingen zuzuwenden, denen wir mit unseren Routinen eigentlich ausweichen wollten: den Überzeugungen, die wir nie hinterfragt haben, den Erinnerungen, vor denen wir uns verschließen, der Geschichte, die wir darüber erzählen, was passiert ist und wer wir dadurch geworden sind. Und sie endet mit īśvara praṇidhāna, der Hingabe an das, was größer ist als wir selbst – was für jemanden, der das verloren hat, was er liebte, vielleicht die schwierigste Lehre von allen ist.

Deshalb frage ich dich ganz direkt: Bist du in der Lage und bereit, deine Komfortzone zu verlassen? Kannst du dich diesen Wahrheiten, diesen Überzeugungen und diesen Ereignissen in deinem Kopf stellen, sie dann beobachten, auseinandernehmen und verstehen lernen? Nur aus diesem Verständnis heraus kannst du wirklich eine Entscheidung treffen. Machst du weiter wie bisher, oder änderst du deinen Weg? Beide Antworten können richtig sein. Entscheidend ist, dass es eine Entscheidung ist und keine Gewohnheit.

Wo beginnen?

Du musst nicht dein ganzes Leben auf den Kopf stellen, um anzufangen. Beginne mit einer einzigen Übung der Selbstbefragung:

  1. Bleib nach deiner Asana zehn Minuten lang sitzen. Lass den Körper still sein und deine Atmung ruhig verlaufen.
  2. Denke an eine Überzeugung, die dir immer wieder im Zusammenhang mit deinem Verlust durch den Kopf geht. Das könnte zum Beispiel sein: „Ich sollte das doch mittlerweile überwunden haben“, „Es war meine Schuld“ oder „Ich werde mich nie wieder ganz fühlen“.
  3. Versuche nicht, das Problem zu lösen. Schau es dir einfach an und frage dich: Woher kommt das? Stimmt das? Was passiert in meinem Körper, wenn ich das glaube?
  4. Achte darauf, wer das wahrnimmt.
  5. Schreib alles auf, was du siehst, auch wenn es nur eine einzige Zeile ist.

Mach das eine Woche lang. Vielleicht stellst du fest, dass sich manche Überzeugungen allein dadurch auflösen, dass du sie wahrnimmst, während andere bestehen bleiben. Beides sagt dir etwas. Und bitte beachte auch Folgendes: Wenn dir deine Trauer zu schwer erscheint, um sie allein zu tragen, wende dich an einen Therapeuten, einen Berater oder jemanden, dem du vertraust. Selbstreflexion und Unterstützung stehen nicht im Widerspruch zueinander. Sie ergänzen sich. Selbst Arjuna musste seine Trauer nicht allein bewältigen; er hatte Kṛṣṇa an seiner Seite.

Diese Übung sollte dich niemals abstumpfen

Yoga verspricht kein Leben ohne Verlust. Es verspricht etwas Ruhigeres und Beständigeres: dass du deinem Verlust begegnen kannst, ohne dich selbst zu verlieren. Der Schmerz mag eine Weile anhalten. Lass ihn zu. Aber wenn du beginnst, deinen Geist klar zu erkennen, löst sich das Leid, das sich auf dem Schmerz aufgebaut hat, langsam auf. Und was bleibt, ist keine Leere. Es ist Liebe, ohne Angst.