Über die Liebe – und denjenigen, der trotzdem geblieben ist

Eine Geburtstagsbetrachtung über Bindung, Authentizität und den radikalen Akt des Liebens ohne Besitzansprüche

Seien wir ehrlich. Das meiste, was wir „Liebe“ nennen, ist nichts anderes als eine schön verpackte Geiselnahme.

Wir sagen „Ich liebe dich“, aber was wir damit meinen, ist: Ich liebe das Gefühl, das du in mir weckst. Ich liebe die Version von mir selbst, die entsteht, wenn du in meiner Nähe bist. Ich liebe die Gewissheit, dass du nicht weggehst. Das ist keine Liebe. Das ist ein Vertrag, an den Gefühle angeheftet sind.

Und hier ist die unbequeme Wahrheit, die der Advaita-Vedanta seit Jahrtausenden flüstert (okay, schreit): Derjenige, der liebt, derjenige, der geliebt wird, und die Liebe selbst – das sind keine drei getrennten Dinge. Es gibt nur ein einziges Bewusstsein, das sich selbst in der Verkleidung von „ich“ und „du“ erscheint und verzweifelt versucht, sich durch den Akt des Hinwendens zum anderen an seine eigene Ganzheit zu erinnern.

Das heißt: Sobald man versucht, die Liebe zu besitzen, hat man den Faden schon verloren.

Bindung ist keine Liebe. Sie ist die ängstliche Cousine der Liebe.

Die Bindung flüstert: „Ich liebe dich, weil du mir Freude bereitest.“

Wahre Liebe drückt etwas ganz anderes aus – etwas Unordentlicheres, weniger Transaktionales, auf unbequeme Weise Großzügiges: „Ich liebe dich und wünsche mir von ganzem Herzen, dass du glücklich bist. Wenn meine Anwesenheit dazu beiträgt, umso besser. Aber auch wenn ich nicht da bin, mögest du Frieden finden. Ich liebe dich trotzdem.“

Merkst du den Unterschied? Das eine ist ein Spiegel, der einem selbst vorgehalten wird. Das andere ist ein weit geöffnetes Fenster.

Bindung wurzelt in Angst – in der Furcht vor dem Verlust, im verzweifelten Bedürfnis des Egos, das zu besitzen, was es nicht kontrollieren kann. Sie fesselt dich an die Vorstellung, dass die Anwesenheit eines anderen Menschen die Voraussetzung für deinen Frieden ist. Und wenn diese Voraussetzung bedroht ist? Dann folgt Leid. Jedes Mal.

Vedanta sieht das ganz nüchtern. Das Ego sehnt sich nach Besitz. Es verwechselt festen Griff mit tiefer Hingabe. Aber das ist keine Liebe – das ist Unsicherheit, die sich als Liebe tarnt.

Ich habe aus nächster Nähe gesehen, wie diese Art von Liebe aussieht – die Art, bei der man die Fäuste ballt, Grenzen verschwimmen und die Realität verzerrt wird. Eine frühere Beziehung, die am Ende eher einer psychologischen Kriegsführung glich als einer Partnerschaft. Die Art von Bindung, die nicht „Ich liebe dich“ flüstert, sondern „Du gehörst mir“ schreit und Lautstärke mit Aufrichtigkeit verwechselt. Lügen, Stehlen, Betrügen – die ganze Katastrophe. Ich werde hier nicht ins Detail gehen, denn ich muss einen Blogbeitrag fertigstellen und habe die Nummer eines Therapeuten in meinem Handy gespeichert.

Ich habe lange gebraucht, um zu begreifen, dass das, was ich überstanden hatte, keine gescheiterte Liebe war. Es war von Anfang an gar keine Liebe gewesen. Es war ein verängstigtes Ego, das sich voll und ganz auf die Aneignung konzentriert hatte.

Der größte Trick des Egos

Und genau hier geraten wir alle gemeinsam und auf spektakuläre Weise auf Abwege:

Wir glauben, je fester wir festhalten, desto tiefer ist unsere Liebe. Wir betrachten Besitzgier als Beweis. Wir nennen Eifersucht Leidenschaft. Wir verwechseln Kontrolle mit Fürsorge.

Doch Advaita lässt uns nicht so leicht davonkommen. Wenn es letztlich nur ein einziges, ungeteiltes Bewusstsein gibt – nennen wir es Brahman, nennen wir es Bewusstheit, nennen wir es die Grundlage des Seins –, wer genau besitzt dann wen? Man kann nicht wirklich etwas besitzen, das auf der tiefsten Ebene bereits man selbst ist.

Wenn du dich festklammerst, liebst du den anderen nicht. Du hast Angst davor, einen Teil der Geschichte zu verlieren, die du dir darüber aufgebaut hast, wer du bist.

Wahre Liebe ist also ein Akt des radikalen Loslassens. Sie lässt den anderen wachsen, sich verändern, sich entfalten – selbst wenn dieser Entfaltungsprozess ihn an einen Ort führt, den du nicht vorgesehen hast. Selbst wenn es unbequem ist. Selbst wenn es bedeutet, dass du deine eigene Geschichte komplett neu schreiben musst.

Wie das in der Praxis konkret aussieht

(Und ja, das ist der Punkt, an dem die Theorie auf die sehr menschliche, sehr unpoetische Realität trifft, einen echten, konkreten, gelegentlich verwirrten Menschen zu lieben.)

Er heißt Konrad. Und heute hat er Geburtstag.

Konrad trat in mein Leben und entschied sich, zu bleiben, anstatt beim ersten Anzeichen von Komplikationen die Flucht zu ergreifen – was eine völlig verständliche Reaktion gewesen wäre. Er blieb während des Chaos einer Trennung, die weder sauber noch würdevoll verlief. Er blieb trotz der Nachwirkungen dieses psychotischen Ex-Partners. Er blieb trotz meines kompromisslosen intersektionalen Feminismus, für den ich mich nicht entschuldigen werde und der, da bin ich mir sicher, für einige sehr lebhafte Gespräche beim Abendessen gesorgt hat.

Er ist geblieben. Nicht, weil ich es ihm leicht gemacht hätte. Ich habe es ihm nicht leicht gemacht.

Und dann – das ist der Teil, der mich wirklich berührt – saugt er Staub. Er geht einkaufen. Nicht, weil ich ihn darum gebeten habe, nicht, weil wir das in einer Art Haushaltsvertrag so vereinbart hätten, sondern weil er gemerkt hat, dass ich beides mit einer Leidenschaft hasse, die, ehrlich gesagt, in keinem Verhältnis zu ihrer Bedeutung steht, und er kümmert sich einfach … darum. Still und leise. Ohne sich als Märtyrer aufzuspielen oder es zu erwähnen. So sieht Liebe aus, wenn sie morgens aus dem Bett steigt: Sie schnappt sich den Staubsauger und sagt kein Wort darüber.

Er begleitet mich zu Demonstrationen. Bei manchen ist er voll und ganz meiner Meinung. Bei anderen – seien wir ehrlich – hat er seine Zweifel. Aber er kommt trotzdem mit, weil er versteht, dass es Liebe bedeutet, jemandem bei den Dingen beizustehen, die ihm wichtig sind, auch wenn man sich bei den Parolen nicht ganz sicher ist.

Er hört auch zu. Und ich möchte ganz klarstellen, was das bedeutet, denn das ist keine Kleinigkeit. Es bedeutet, geduldig und regelmäßig ausführliche Tiraden über Rassismus, Queer-Rechte, Patriarchat, Kapitalismus und Imperialismus über sich ergehen zu lassen – oft nacheinander, gelegentlich auch gleichzeitig. Es bedeutet, dass die Frage „Wie war dein Tag?“ manchmal zu einer vierzigminütigen Analyse struktureller Ungleichheit führen kann und auch tut, die ich persönlich anstrengend fände, wenn ich sie ertragen müsste. Ich hätte genug von mir. Das meine ich ernst.

Und dann ist da noch das Reisen. Oh, das Reisen. Die meisten Menschen fahren in den Urlaub und denken an das Essen, das Wetter, das WLAN im Hotel. Wenn ich irgendwo lande, bekommt Konrad einen fortlaufenden historisch-politischen Kommentar darüber zu hören, wer diesen Ort kolonisiert hat, wann, warum, wer davon profitiert hat, wessen Arbeitskraft das geschaffen hat, was wir gerade bewundern, und welche langfristigen wirtschaftlichen Folgen das für die Menschen hatte, die bereits hier waren. Jede schöne Stadt hat eine Geschichte darüber, wie sie so reich geworden ist. Hinter jedem „charmanten“ Kolonialgebäude steckt ein Geschäftsbuch. Ich kann nicht einfach auf einen schönen Platz schauen, ohne etwas dazu zu sagen. Das liegt mir einfach nicht im Blut.

Konrad hört zu. Nimmt alles in sich auf. Stellt manchmal Fragen. Hat, soweit ich weiß, noch nie auch nur einmal angedeutet, ich könnte die Aussicht vielleicht mehr genießen, wenn ich weniger darüber nachdenken würde. Das ist entweder tiefe Liebe oder außergewöhnliche Geduld, und ich vermute, es ist beides.

Und meine Arbeit. Jeder, der mir schon einmal bei der Arbeit zugesehen hat, weiß, dass es sich dabei nicht um einen linearen, übersichtlichen Prozess im Sinne eines „Nine-to-Five“-Jobs handelt. Es ist seltsam und zyklisch, und manchmal bin ich zu ungewöhnlichen Zeiten nicht erreichbar, weil ich gerade tief in einem Lehrplan versunken bin, mich in philosophischen Gedankengängen verliere oder um 4 Uhr morgens den gesamten Stundenplan des Studios umorganisiere – aus Gründen, die für mich vollkommen einleuchtend sind. Konrad sieht all das. Er stigmatisiert es nicht, versucht nicht, es zu kontrollieren, und schlägt nicht vor, dass mir ein konventionellerer Ansatz vielleicht besser tun würde. Er beobachtet, wartet ab und vertraut darauf, dass ich meinen Weg finden werde.

Jemanden wirklich zu lieben, ist keine Qualifikation, die man einmal erwirbt und dann für immer behält. Es ist eine tägliche, unspektakuläre Übung der Entscheidung – zu sehen, präsent zu bleiben, die von einem selbst entworfenen Drehbücher loszulassen. Das Werden zu unterstützen, selbst wenn dieses Werden lautstark, politisch engagiert und fest entschlossen ist, am Esstisch Unterdrückungssysteme zu demontieren.

Es erfordert etwas, worauf der Vedanta hinweist, das er dir aber nicht abnehmen kann: die Bereitschaft, zu beobachten, ohne etwas ändern zu wollen. Nah zu sein, ohne festzuhalten. Das Feuer brennen zu lassen und darauf zu vertrauen, dass es dich nicht verschlingen wird – denn auch du bist das Feuer.

Konrad macht das. Mit einem Staubsauger in der einen Hand und einem Protestschild in der anderen. Was, wie sich herausstellt, die ganze Sache ausmacht.

Die Selbstlosigkeit, die keine Selbstaufgabe ist

Noch etwas, denn das wird ständig missverstanden – vor allem, wenn es um Frauen geht, und vor allem von spirituellen Gemeinschaften, die es eigentlich besser wissen müssten:

Bedingungslose Liebe ist nicht dasselbe wie Selbstverleugnung. Advaita verlangt nicht von dir, deine Vorlieben aufzugeben, deine Bedürfnisse zu unterdrücken oder den Heiligen zu spielen. Das ist keine Losgelöstheit – das ist Unterdrückung mit einem spirituellen Etikett, und sie wird seit Jahrhunderten eingesetzt, um Frauen gefügig zu halten, queere Menschen unsichtbar zu machen und ganze Gemeinschaften unter dem Deckmantel von Hingabe, Selbstaufgabe oder „einfach nur positiv sein“ zum Schweigen zu bringen.

Nein. Absolut nicht.

Eine intersektionale feministische Lesart der Liebe – und ja, genau das tun wir hier; dies ist ein Blog über Yoga-Philosophie, und wir trennen das Persönliche nicht vom Politischen – besagt, dass man nicht authentisch lieben kann, während man von Systemen profitiert, die andere entmenschlichen. Man kann nicht von der universellen Einheit des Bewusstseins sprechen und dann Rassismus ignorieren. Man kann keine Loslösung lehren und gleichzeitig das Patriarchat aufrechterhalten. Man kann sich nicht auf Ahimsa berufen und wegschauen, wenn queere Menschen per Gesetz aus der Existenz verdrängt werden. Man kann keine Fülle predigen und gleichzeitig die Strukturen des Kapitalismus und Imperialismus verteidigen, die für die Mehrheit Mangel erzeugen, damit eine Minderheit Wellness-Retreats auf gestohlenem Land veranstalten kann.

Liebe, echte Liebe, ist politisch. Das muss sie sein. Denn das Persönliche ist politisch, und das war schon immer so.

Wahre Liebe lässt Freiheit zu – und Freiheit ist nicht neutral. Freiheit erfordert den aktiven Abbau all dessen, was ihr im Wege steht. Für alle. Nicht nur für diejenigen, die so aussehen wie wir, so lieben wie wir oder sich mit derselben relativen Leichtigkeit durch die Welt bewegen.

Man kann leidenschaftlich lieben, Überzeugungen vertreten, die anderen beim Abendessen tiefes Unbehagen bereiten, sich weigern, eine fügsame Partnerschaft vorzutäuschen, an einem regnerischen Dienstag zu Demonstrationen gehen – und bedingungslos lieben. Das sind keine Widersprüche. Das ist vielmehr der springende Punkt.

Die vedantische Sichtweise der Liebe ist weder passiv noch beschaulich. Es ist das Wildeste und Unbewehrteste, was ein Mensch tun kann: sich ganz als man selbst zu zeigen, einem anderen zu erlauben, sich ganz als er selbst zu zeigen, und sich zu weigern, die unvermeidlichen Reibungen als etwas anderes als die Praxis selbst zu bezeichnen.

Über Geburtstage und das Bleiben

Wir feiern Geburtstage als Neuanfänge. Doch in Beziehungen ist nicht der Anfang das, was wirklich gefeiert wird – sondern das Durchhalten. Nicht das Durchhalten, obwohl alles perfekt ist, sondern das Durchhalten, weil man versteht, dass Unvollkommenheit kein Problem ist, das gelöst werden muss.

Konrad, du hast Dinge durchgestanden, die den meisten Menschen den Willen zum Weitermachen gebrochen hätten. Du hast mit mir ein Studio aufgebaut, ein Leben mit mir, eine Praxis mit mir. Du staubsaugst. Du gehst einkaufen. Du gehst zu Demos für Anliegen, zu denen du dir noch eine Meinung bildest, weil du verstehst, dass es auf die Anwesenheit ankommt. Du hast dir mehr Analysen zur Kolonialgeschichte, zum Spätkapitalismus und zur Queer-Befreiungstheorie angehört, als man vernünftigerweise von einem Menschen erwarten kann, an einem Wochenende zu verarbeiten. Du hast mir bei meiner Arbeit zugesehen, die nach konventionellen Maßstäben keinen Sinn ergibt, und mir trotzdem vertraut, dass ich meinen Weg finden würde.

Du hast mich genommen – mit meiner ganzen Vergangenheit, meinem ganzen Elan, meinen festen Überzeugungen zu absolut allem – und du hast mich in meiner Gesamtheit geliebt. Nicht trotz alledem. In meiner Gesamtheit.

Das ist keine Kleinigkeit. In vedantischer Hinsicht ist es dir gelungen, das Bewusstsein hinter all dem Lärm zu lieben – selbst an den Tagen, an denen dieser Lärm eine detaillierte Aufzählung der europäischen Imperien beinhaltete, die für die Architektur verantwortlich sind, vor der wir standen, während wir eigentlich einen erholsamen Urlaub verbringen wollten.

Also: Herzlichen Glückwunsch zum Geburtstag. Das ist mein Liebesbrief, getarnt als Philosophie, so wie es immer sein sollte.

Drück die, die du liebst, nicht zu fest. Das ist keine Liebe. Das ist Angst.

Öffne deine Hände. Lass sie einfach sein. Liebe sie trotzdem.