Das Muster hinter dem Chaos
· @ErikaSmithIluszko
Das Leben verläuft nicht zufällig. Es folgt bestimmten Mustern.
Die meisten von uns sind mit der Überzeugung aufgewachsen, dass Dinge einfach so passieren. Manche Menschen haben Glück, andere nicht, und das Beste, was wir tun können, ist, den Kopf über Wasser zu halten.
Die Traditionen, mit denen ich mein ganzes Leben lang gelebt habe, erzählen eine andere Geschichte. Advaita Vedanta, die Traditionelle Chinesische Medizin und die Lehre vom Karma beschreiben jeweils eine Welt, die sich nach erkennbaren Mustern bewegt. Keine Gebote, die von oben herabgegeben werden. Muster, die man in der eigenen Atmung, im eigenen Körper, in den eigenen Beziehungen und in der eigenen Geschichte beobachten kann.
Kürzlich stieß ich auf einen vielbeachteten Artikel über den Hermetismus und seine sieben Prinzipien, die meist aus „The Kybalion“ zitiert werden – einem Buch aus dem Jahr 1908, das sich auf weitaus ältere hermetische Schriften stützt. Was mir dabei auffiel, war nicht, wie exotisch mir das Ganze vorkam, sondern wie vertraut. Viele Kulturen, die durch Ozeane und Jahrhunderte voneinander getrennt waren, haben sich intensiv mit dem Leben auseinandergesetzt und sind zu ähnlichen Erkenntnissen gelangt. So sieht das Gebiet aus meiner Perspektive aus.
Alles erscheint im Bewusstsein
Advaita-Vedanta beginnt dort, wo der Hermetismus beginnt: beim Bewusstsein. Seine zentrale Aussage lautet, dass es nur eine einzige Wirklichkeit gibt, nämlich Brahman, und dass das Bewusstsein, das du „Ich“ nennst, nicht davon getrennt ist. „Tat tvam asi“, heißt es in den Upanishaden. Du bist Das.
Das soll nicht heißen, dass die Welt unecht ist. Im Advaita wird die Welt als „mithya“ bezeichnet: real als Erfahrung, aber abhängig von etwas Grundlegenderem – so wie eine Welle real ist, aber niemals vom Wasser getrennt. Alles, was du kennst, von Galaxien bis hin zur Trauer, zeigt sich im Bewusstsein. Das Bewusstsein selbst zeigt sich niemals als Objekt.
Warum spielt das im Alltag eine Rolle? Weil unsere Erfahrungen von „Avidya“ geprägt sind – einer grundlegenden Fehlwahrnehmung dessen, wer wir sind – sowie von „Samskaras“, den tiefen Prägungen, die durch vergangene Erfahrungen entstanden sind. Shankaras berühmtes Bild ist das Seil, das im schwachen Licht für eine Schlange gehalten wird. Die Angst ist real. Die Schlange gab es nie.
So können zwei Menschen dasselbe Ereignis erleben und dabei zwei völlig unterschiedliche Realitäten wahrnehmen. Vieles von dem, was wir als „die Realität“ ansehen, ist Prägung: Familie, Schule, Kultur, Kolonialgeschichte, die Geschichten, die so lange wiederholt wurden, bis sie sich wie die Wahrheit anfühlten. Die Praxis ersetzt nicht eine Geschichte durch eine schönere. Sie macht das Licht an, damit wir das Seil so sehen können, wie es wirklich ist.
An dieser Stelle kommt der Zeuge, der „Sakshi“, ins Spiel. Indem wir sitzen, atmen und beobachten, wie ein Gedanke auftaucht und wieder vergeht, beginnen wir, uns als derjenige auszuruhen, der sieht – und nicht als das, was gesehen wird. Nichts muss erzwungen werden. Die Klarheit erledigt die Arbeit.
Wie im Körper, so auch im Kosmos
Der Hermetismus besagt: „Wie oben, so unten.“ Die yogischen Traditionen sagen: „Yat pinde tat brahmande“ – wie im Körper, so im Universum. Die Traditionelle Chinesische Medizin (TCM) drückt dies in ihrer eigenen Sprache aus und beschreibt den Menschen als eine kleine Landschaft, die zwischen Himmel und Erde liegt.
In der TCM wird der Körper anhand der fünf Elemente beschrieben: Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser. Jedes Element steht in Verbindung mit einer Jahreszeit, einem Organsystem, einer Emotion und einer Bewegungsqualität. Die Leber gehört zum Element Holz und zum Frühling, steht für aufsteigende Energie und, wenn sie blockiert ist, für Frustration und Wut. Das innere Wetter und das Wetter draußen werden als ein zusammenhängendes System betrachtet.
Das beobachte ich jeden Tag in meinem Studio und bei der Körperarbeit. Die Faszien halten sich nicht an unsere klar definierten anatomischen Grenzen. Ein angehaltener Atemzug macht sich im Kiefer, in den Schultern und im Beckenboden bemerkbar. Ein Leben in ständiger Alarmbereitschaft zeigt sich in Gewebe, das nie ganz weich wird.
Die Einladung zum Dialog ist praktisch. Wenn sich etwas im Außen immer wieder wiederholt, suche nach seinem Echo im Inneren. Nicht, um dir Vorwürfe zu machen, sondern weil die innere Landschaft der einzige Ort ist, an dem du immer neu beginnen kannst.
Nichts steht still
In der TCM ist Gesundheit gleichbedeutend mit frei fließendem Qi. Krankheit ist sehr oft eine Stagnation: etwas, das festgehalten, festgefahren oder blockiert ist. Selbst das, was still erscheint – ein Berg, ein schlafender Körper –, befindet sich in langsamer, ständiger Bewegung.
Diese Bewegung hat einen Rhythmus. Die TCM beschreibt, wie sich das Qi im Laufe eines 24-Stunden-Tages durch die Organsysteme bewegt, weshalb ein Praktizierender darauf achtet, ob man immer zur gleichen Nachtstunde aufwacht. Es folgt auch den Jahreszeiten und fordert uns auf, uns im Sommer zu entfalten und im Winter zu schonen. Die indischen Kosmologien sprechen von ganzen Zyklen der Schöpfung und Auflösung, Srishti und Pralaya, in einem gewaltigen Maßstab. Derselbe Puls schlägt in einem einzigen Atemzug: Einatmen, Pause, Ausatmen, Pause.
Unsere Wirtschaft verlangt von uns, 365 Tage im Jahr ununterbrochen produktiv zu sein. So funktionieren lebende Systeme jedoch nicht. Ein Burnout ist oft kein persönliches Versagen. Es ist das Ergebnis davon, wenn ein Wesen, das zyklisch funktioniert, gezwungen wird, wie eine Maschine zu arbeiten. Den Rhythmus zu respektieren ist keine Faulheit. Es ist Intelligenz.
Der Tanz der Gegensätze
Im Zentrum der TCM stehen Yin und Yang. Nicht zwei Gegensätze, sondern zwei Aspekte eines Ganzen. Jeder enthält den Keim des anderen, und in seiner extremsten Ausprägung geht jeder in den anderen über. Mitternacht ist das tiefste Yin und der Moment, in dem der Tag wieder anbricht.
Die Bhagavad-Gita spricht von den „Dvandvas“, den Gegensatzpaaren: Hitze und Kälte, Freude und Leid, Lob und Tadel. Krishna fordert Arjuna nicht auf, ihnen zu entfliehen. Er fordert „Samatvam“, also Gelassenheit im Umgang mit ihnen. „Yoga ist Gelassenheit“, heißt es in der Gita. Nicht Taubheit, nicht ein erzwungenes Lächeln. Eine Beständigkeit, die alles spüren kann und dennoch nicht aus der Fassung gerät.
So verstehe ich auch die beiden Kräfte, die im Hermetismus als männlich und weiblich bezeichnet werden. In der TCM sind es Yang und Yin. In den tantrischen Traditionen, die dem Vedanta nahe stehen, sind es Shiva und Shakti: reines Bewusstsein und seine schöpferische Kraft, untrennbar wie Feuer und seine Wärme. Advaita spricht von Brahman und Maya, der Kraft, durch die das Eine als Vieles erscheint.
Hier geht es weder um Männer und Frauen noch darum, welcher Körper was tut. Jeder Mensch, unabhängig vom Geschlecht, vereint in sich sowohl Stille als auch Bewegung, Empfänglichkeit und Zielstrebigkeit. Wer diese Prinzipien nutzt, um Menschen in Rollen zu pressen, verfehlt die Lehre völlig. Es geht um Ganzheitlichkeit, nicht um Hierarchie.
Karma ist keine Strafe
Karma bedeutet schlichtweg „Handlung“, und das Gesetz des Karma besagt, dass Handlungen Konsequenzen haben. Jede Ursache trägt Früchte, manchmal schnell, manchmal erst nach Jahren. Die Tradition spricht von bereits angesammeltem Karma, von Karma, das in diesem Leben bereits reift, und von Karma, das wir gerade erst schaffen.
Genau darin liegt unsere Freiheit. Wir können uns nicht alles aussuchen, was uns widerfährt. Wir können jedoch entscheiden, wie wir darauf reagieren, und diese Reaktion wird zur nächsten Ursache. In der Gita sagt Krishna zu Arjuna, dass sein Recht allein in der Handlung liege, niemals in deren Früchten. Handle gut, handle mit ganzer Kraft und lass den Wunsch los, das Ergebnis kontrollieren zu wollen.
Auch Karma wurde als Waffe eingesetzt. Es wurde benutzt, um zu behaupten, dass die Armen ihre Armut verdienen, dass die Unterdrückten ihre Unterdrückung selbst verschuldet haben, und um das Kastensystem zu rechtfertigen. Diese Auslegung lehne ich gänzlich ab. Verantwortung ist nicht gleichbedeutend mit Schuld. Viele der Folgen, mit denen wir leben – Rassismus, koloniale Ausbeutung, wirtschaftliche Ausgrenzung –, wurden durch Systeme verursacht, nicht durch die Menschen, die darunter leiden.
Es gibt ein philippinisches Wort, auf das ich immer wieder zurückkomme: „kapwa“ – das Selbst, das man mit anderen teilt. Es steht in enger Verbindung zu Advaita-Philosophie, die von einem einzigen Selbst in allen Wesen ausgeht. Wenn wir nicht wirklich voneinander getrennt sind, dann ist Karma niemals nur eine persönliche Angelegenheit. Was unsere Gesellschaften in Gang setzen, erben wir gemeinsam. Was wir jetzt tun, gestalten wir gemeinsam.
Und Advaita fügt noch eine weitere Wendung hinzu. Aus der höchsten Perspektive betrachtet ist das Selbst überhaupt nicht der Handelnde. Handlungen entstehen, Folgen entfalten sich, und das Bewusstsein beobachtet all dies unberührt. Das ist kein Vorwand, um aufzuhören, sich um andere zu kümmern. Es ist das, was uns ermöglicht, ohne die Last des Egos und mit viel mehr Liebe zu handeln.
Kein Generalschlüssel, sondern eine Sichtweise
In der populären Spiritualität werden diese Ideen oft als Werkzeugkasten verkauft, mit dem man das bekommt, was man sich wünscht: den perfekten Job, den perfekten Partner, das Leben, das man sich selbst erschafft. Die Traditionen, mit denen ich mich beschäftige, weisen in eine stillere und radikalere Richtung. Nicht darauf, mehr zu bekommen, sondern darauf, klar zu erkennen, wer es ist, der dieses Verlangen hat.
Ich stelle dies nicht als die einzige Wahrheit dar. Hermetische, vedantische, daoistische, indigene und wissenschaftliche Erkenntniswege beleuchten jeweils unterschiedliche Aspekte desselben Geheimnisses, und ich habe von vielen von ihnen gelernt. Dies sind die Wegweiser, die mir über Jahrzehnte hinweg – in meiner Praxis, im Unterrichten und beim Leben an vielen verschiedenen Orten – Halt gegeben haben.
Was sie gemeinsam haben, ist ganz einfach: Wissen, das nur im Kopf bleibt, bewirkt kaum etwas. Bringe es auf die Matte, in deine Atmung, in die Art, wie du mit deinem Gegenüber sprichst, und in die Art, wie du dich für deine Gemeinschaft einsetzt. Dort wird Philosophie zur Praxis, und Praxis wird zum Leben.
Probier es mit uns aus
Wenn euch diese Ideen ansprechen, lasst sie nicht nur auf dem Papier stehen. Kommt vorbei und erkundet sie mit dem Körper, in der Gemeinschaft, bei Manas Yoga Wien. Unsere Klassen, Workshops und die modulare Lehrerausbildung verbinden Advaita-Vedanta, TCM und somatische Erkundung zu einer Praxis, die ihr spüren könnt.
Buche eine Klasse oder entdecke unser Kursangebot unter manas-yoga.studio
Und ich würde mich sehr freuen, von dir zu hören: Mit welchem dieser Verhaltensmuster hast du gerade zu kämpfen? Teile es in den Kommentaren mit oder leite diesen Beitrag an jemanden weiter, der ihn heute gebrauchen kann.