Das werde ich oft gefragt, und meistens meinen die Leute damit: Ist es ein Gesang, ein Gebet, ein Zauberspruch oder ein Slogan? Die ehrliche Antwort lautet: Ein Mantra ist älter und fremdartiger als all das, und in der einen oder anderen Form taucht es fast überall dort auf, wo Menschen versucht haben, das zu erreichen, was über ihre Grenzen hinausgeht. Bevor ich euch also erzähle, warum wir in meiner Klasse „Rooted & Reclaimed“ Mantras singen, möchte ich versuchen, klar und deutlich zu erklären, was ein Mantra eigentlich ist.

Nach innen gerichteter Klang

Das Wort selbst wird in der Regel als „Manas“ (Geist) interpretiert, verbunden mit einer Wortwurzel, die „überqueren“ oder „beschützen“ bedeutet – das, was den Geist hinüberträgt, das, was den Geist beschützt. (Diejenigen unter euch, die bei uns bei Manas Yoga praktizieren, tragen dieses erste Wort bereits in sich.)

Diese Erläuterung verrät dir etwas Wichtiges: Ein Mantra ist keine Botschaft, die nach außen an eine Gottheit gesendet wird, die vielleicht einen Wunsch erfüllt. Es ist ein Instrument, das nach innen gerichtet ist. Der Geist schweift ständig umher – er plant, erinnert sich, erzählt, vergleicht. Ein Mantra gibt ihm einen einzigen, festen Ort, an dem er zur Ruhe kommen kann. Du wiederholst den Klang, und die Wiederholung bringt den Lärm zum Verstummen, und in der Stille wird etwas wahrnehmbar, das der Lärm die ganze Zeit über verborgen hatte.

Bei einem Mantra geht es also nicht wirklich um die Worte. Es geht darum, wie sich die Worte auf denjenigen auswirken, der sie wiederholt. Der Klang ist ein Werkzeug. Du bist das, worauf er einwirkt.

Die Mystiker stießen immer wieder darauf

Folgendes hat mich schon vor langer Zeit davon überzeugt, dass es sich hierbei um etwas Reales und nicht nur um ein kulturelles Phänomen handelt: Geistliche, die sich nie begegnet waren, die durch Ozeane und Jahrhunderte sowie völlig unterschiedliche Götter voneinander getrennt waren, kamen immer wieder auf dieselbe Technik zurück. Einen heiligen Klang wiederholen. Ihn den unruhigen Geist zur Ruhe kommen lassen. Sich dem Göttlichen nicht durch Argumente, sondern direkt, durch Achtsamkeit, nähern.

Die christlichen Mystiker wussten das nur zu gut. In der östlich-orthodoxen Tradition gibt es das Jesusgebet – einen kurzen Satz, der im Rhythmus der Atmung immer wieder wiederholt wird, bis er sich von selbst betet. Ein mittelalterlicher englischer Geistlicher, der anonym schrieb, riet dazu, den Geist auf ein einziges kleines Wort zu konzentrieren und immer wieder zu ihm zurückzukehren, wann immer die Gedanken abschweiften. Jahrhunderte später griffen christliche Ordensleute diese Praxis fast genau so wieder auf und nannten sie „Centering Prayer“: ein heiliges Wort, das in Stille gehalten wird.

Denselben Impuls findet man im Sufi-Dhikr, dem Gedenken an Gott durch die Wiederholung göttlicher Namen. Man findet ihn in den buddhistischen Silben, die vom Lehrer an den Schüler weitergegeben werden. Unterschiedliche Kosmologien, unterschiedliche Sprachen, dieselbe Erkenntnis: dass der wiederholte heilige Klang einen Menschen über den Lärm seines eigenen Geistes hinweg zu dem führen kann, wonach er sucht.

Ich finde das wirklich bewegend. Es deutet darauf hin, dass das Mantra keine Eigenart einer bestimmten Religion ist, sondern eher eine Art menschliche Technik – etwas, das wir immer wieder neu entdecken, weil es der Funktionsweise des Geistes entspricht.

Aber es hat ein Zuhause

Und doch – und das ist von enormer Bedeutung – bedeutet das Benennen dieser Universalität nicht, sie zu verflachen.

Das Wort „Mantra“ stammt aus dem Sanskrit. Die am weitesten entwickelte, präziseste und am strengsten strukturierte Form dieser Praxis entstand auf dem indischen Subkontinent, in den vedischen und upanishadischen Traditionen, und wurde über Jahrtausende hinweg verfeinert. Die Laute, die wir verwenden, haben eine bestimmte Bedeutung. „Om“ – die Silbe, von der man sagt, dass sie das Wachsein, den Traum, den Tiefschlaf und den stillen vierten Zustand jenseits davon in sich birgt. So’ham – „So“ beim Einatmen, „Ham“ beim Ausatmen, „Ich bin Das“ – ein Mantra, das man nicht einmal selbst bilden muss, denn die Tradition lehrt, dass es bereits der Klang der eigenen Atmung ist.

Diese wurden nicht improvisiert. Sie wurden gehört – śruti, „das Gehörte“ – und lange bevor sie jemals niedergeschrieben wurden, über eine ununterbrochene mündliche Überlieferungskette von Mund zu Ohr weitergegeben. Sie zu praktizieren bedeutet, in diese Überlieferungskette einzutreten. Das ist ein Privileg und eine Verantwortung, keine Standardeinstellung in einer Wellness-App.

Wenn ich also die Mystiker aller Traditionen würdige, meine ich damit nicht, dass alles gleich ist und man sich einfach das herauspicken kann, was einem gefällt. Ich meine genau das Gegenteil. Die Praxis ist gemeinsam; diese Form davon stammt von einem bestimmten Volk, und sie verdient es, namentlich genannt zu werden.

Warum wir bei „Rooted & Reclaimed“ chanten

Das bringt mich zu unserer Klasse.

Mantras gehören zu den am häufigsten vereinnahmten und zugleich am stärksten ausgelöschten Elementen des Yoga – oft von derselben Kultur im selben Atemzug. Einerseits werden Sanskrit-Silben auf Leggings gedruckt und als „Atmosphäre“ verkauft, völlig losgelöst von den Rishis. Andererseits verzichten Mainstream-Studios stillschweigend auf das Chanten, weil es „zu religiös“ klingt, weil es bestimmte Schüler verunsichern könnte, weil sich Yoga leichter verkaufen lässt, wenn die Kultur daraus entfernt wurde. Beide Vorgehensweisen bewirken dasselbe: Sie trennen den Klang von seiner Quelle.

Verwurzelt zu sein bedeutet, diese Abgrenzung abzulehnen. In dieser Klasse benennen wir, woher diese Praktiken stammen. Wir tun nicht so, als sei „Om“ ein allgemeines Entspannungsmittel. Wir nehmen das Unbehagen in Kauf, das Ehrlichkeit manchmal mit sich bringt, denn bequeme Vergessenheit ist genau das, worauf Aneignung beruht.

Zurückeroberung ist etwas Zarteres. Für so viele der Menschen, für die diese Klasse gedacht ist – BIPOC-Praktizierende, queere und trans Praktizierende, alle, die sich in Räumen, in denen Weißsein und der Spiegel im Mittelpunkt stehen, wie ein nachträglicher Einfall fühlen –, stellt sich im Hintergrund eine echte Frage: Darf ich diesen Klang erzeugen? Gehört er mir, oder wurde er mir von Menschen, die mich gar nicht erst hereingelassen hätten, in bereinigter Form zurückverkauft?

Das Chanten beantwortet diese Frage mit dem Körper. Wenn wir gemeinsam den Mund öffnen, verändert sich etwas, das keine Körperhaltung jemals erreichen kann. Beim Chanten kann man nicht zurückbleiben. Man kann es nicht falsch machen, so wie man es vermasseln kann, wenn man versucht, die Zehen zu berühren. Es gibt keine erste Reihe. Der Klang breitet sich im ganzen Raum aus, und niemand ist vor den anderen. Die Hierarchie des Spiegels löst sich auf, denn es gibt nichts zu sehen – nur etwas, auf das man achten muss. Das meine ich, wenn ich sage, dass wir uns die Stimme als Teil unserer Identität zurückerobern.

Das ist also ein Mantra, und deshalb steht es im Mittelpunkt dieser Praxis. Keine Zierde. Keine Darbietung. Eine Lampe aus Klang – eine, die wir gemeinsam entzünden, in einer Überlieferungslinie, die wir laut aussprechen, um zu sehen, was schon immer da war.

Komm einfach so, wie du bist, in dem Tempo, das deinem Leben wirklich entspricht. Der Gesang wird auf dich warten.

— Erika