Yoga als heiliger Widerstand: Aktivismus durch alte Weisheit verweben

Eine Auseinandersetzung mit Pluralismus, Resilienz und der radikalen Neukonzeption von Befreiung

Es gibt eine Passage, zu der ich immer wieder zurückkehre und die sich wie ein roter Faden durch meine Arbeit als Yogalehrerin und Aktivistin zieht: „Wir alle sind tief, instinktiv und spirituell miteinander verbundene, empfindungsfähige Wesen, die von Bewusstsein durchdrungen sind.“ Das ist nicht nur philosophische Poesie – es ist die Grundlage jeder Gerechtigkeitsbewegung, für die ich mich engagiert habe, sei es für die Befreiung der Frauen, die Rechte von LGBTQI+ oder für ökologische und soziale Gerechtigkeit. Diese Kämpfe sind keine getrennten Stränge, sondern Teil desselben leuchtenden Gewebes, das durch unser gemeinsames Verlangen nach Freiheit vom Leiden miteinander verwoben ist.

Der vielfältige Weg

Als ich zum ersten Mal auf die Idee stieß, dass Yoga „eine vielschichtige Sache“ ist, fand dies bei mir Resonanz mit etwas, das ich schon immer gespürt, aber nicht in Worte fassen konnte: dass Befreiung nicht monolithisch sein kann. So wie sich die antiken Traditionen voneinander unterschieden – die Upanishaden sprechen von der Vereinigung mit dem universellen Bewusstsein, die Yoga-Sutras streben nach Unterscheidungsvermögen und Trennung, und die tantrischen Pfade feiern den Körper als alchemistisches Gefäß –, müssen auch unsere Bewegungen für Gerechtigkeit die Vielfalt würdigen.

Mein Feminismus wurde durch die Queer-Theorie geprägt. Mein Umweltbewusstsein wurde durch die Weisheit der indigenen Völker vertieft. Mein Verständnis von Unterdrückung wurde durch die Perspektive der Abschaffung des Kastensystems geschärft. Jede Tradition, jede Stimme, jede gelebte Erfahrung trägt wesentlich zu unserem kollektiven Verständnis davon bei, was Freiheit bedeuten kann.

Der Text erinnert uns daran, dass „Yoga keine einzelne Idee ist, sondern eine Zusammenführung vieler Lehren“. Ebenso ist soziale Gerechtigkeit keine einzelne Ideologie, sondern eine Zusammenführung verschiedener Kämpfe, die sich alle aus unterschiedlichen Blickwinkeln der Befreiung nähern, die alle gültig und notwendig sind.

Dukka und das Streben nach kollektiver Befreiung

„Dukka oder menschliches Leiden ist unvermeidlich“, lehren uns die alten Weisheiten. Aber auch wenn Leiden unvermeidlich sein mag, sind seine Ursachen es oft nicht. Das Leiden, das durch Patriarchat, Heteronormativität, Umweltzerstörung und Kastensystem verursacht wird, ist das Ergebnis von von Menschen geschaffenen Systemen. Diese können wieder abgeschafft werden.

Die yogischen Traditionen vermitteln uns folgende Wahrheit: „Die Lösungen zur Befreiung vom Leiden sind vielfältig, stehen jedoch allen offen, die sich mit Hingabe durch Sadhana auf die Suche begeben.“ Mein Aktivismus ist meine Sadhana. Jeder Marsch, jedes Treffen, jedes schwierige Gespräch, jeder Moment, in dem ich den Mächtigen die Wahrheit sage – all das ist meine Praxis auf der Suche nach Befreiung, nicht nur für mich selbst, sondern für uns alle.

Ich denke oft über diesen Absatz nach: „Die meisten von uns versuchen, Dukka, unser Leiden, auf irgendeine Weise zu verringern und zu überwinden. Wir sehnen uns danach, glücklich und gesund zu sein, Klarheit über den Sinn und Zweck unseres Alltags zu erlangen. Wir sehnen uns danach, dazuzugehören.“ Ist dieses Verlangen nach Zugehörigkeit nicht der Kern jeder Befreiungsbewegung? Die Transjugendlichen, die nach Sicherheit und Anerkennung suchen. Die Frauen, die körperliche Autonomie fordern. Die Erde selbst, die unter Ausbeutung und Ausbeutung stöhnt und sich danach sehnt, als etwas Heiliges und nicht als Ressource behandelt zu werden.

Die leuchtenden Fäden des Pluralismus annehmen

Was mich am stärksten beeindruckt, ist dieses Beharren auf Pluralismus als Widerstand. „Pluralismus bedeutet nicht, dass wir alle gleich sind oder dass wir immer einer Meinung sind. Es bedeutet, dass wir uns unserer Unterschiede bewusst sind und die einzigartigen Beiträge und Perspektiven unterschiedlicher Lebenserfahrungen anerkennen.“

Das ist der Leitstern meiner Aktivistenarbeit. Wie oft sind Bewegungen an der Forderung nach Gleichheit zerbrochen, anstatt unsere Unterschiede zu feiern? Wie oft haben wir Einheit mit Uniformität verwechselt?

Das historische Beispiel der Koexistenz von Islam und Yoga, die sich gegenseitig beeinflussen und trotz Konflikten und Spannungen gemeinsam etwas Schönes schaffen, bietet ein Vorbild. Die muslimischen und hinduistischen Yogis, die Nath-Asketen und Mogul-Prinzen, die synkretistische Spiritualität, die aus einer echten Begegnung und nicht aus Auslöschung hervorgegangen ist – das sind keine naiven Erzählungen von Harmonie. Sie erkennen Gewalt an, weigern sich jedoch, Gewalt zur einzigen Geschichte werden zu lassen.

In meiner Arbeit für Umweltgerechtigkeit habe ich dies beobachtet. Indigene Aktivisten, queere Organisatoren, Glaubensführer, Wissenschaftler – wir sind uns nicht immer einig über Taktiken oder Terminologie. Aber wenn wir uns auf unsere Verbundenheit statt auf unsere Unterschiede konzentrieren, wenn wir unsere Vision durch unsere Unterschiede schärfen statt spalten lassen, sind wir nicht mehr aufzuhalten.

Die Komplexität von indigener Identität und Aneignung

Das ist etwas, was ich den Menschen verständlich machen muss, wenn ich nach Yoga, Hinduismus und den Veden gefragt werde. Indien ist ein Land vieler Migrationen, Vermischungen, Integrationen, Invasionen und Konflikte zwischen denen, die als Nomaden, Händler, Invasoren oder Kolonisatoren in das Land kamen. Die meisten seiner Bewohner sind daher gemischter Abstammung.

Es lehnt einfache Erzählungen ab. Es lehnt die Bequemlichkeit von „wir gegen sie“ ab. Und es verlangt von uns, uns mit Komplexität auseinanderzusetzen.

Als jemand, der sich für soziale Gerechtigkeit engagiert, habe ich beobachtet, wie gut gemeinte Aktivisten in die Falle des binären Denkens in Bezug auf kulturelle Aneignung tappen. Der Text bietet eine wichtige Nuance: „Im Kontext des Yoga ist das Gegenteil von Aneignung nicht nur Wertschätzung, sondern auch das Entwirren der Fäden der Macht und Hegemonie, die sich durch das Gewebe des Yoga ziehen.“

Das ist die Aufgabe. Nicht nur einfordern oder kritisieren, obwohl auch das seine Berechtigung hat. Sondern die tiefgreifendere Arbeit, zu untersuchen, wie Macht sich durch unsere Praktiken, unsere Räume, unsere Bewegungen bewegt. Wie die brahmanische Vorherrschaft innerhalb südasiatischer Gemeinschaften funktioniert. Wie die weiße Vorherrschaft kommerzialisiert und säubert. Wie der Kapitalismus ausbeutet und verkauft. Wie das Patriarchat bestimmt, wessen Stimmen im Mittelpunkt stehen und wessen Stimmen ausgelöscht werden.

Heiliger Widerstand als verändertes Verhalten

Ich möchte dir die vier Modelle der Verantwortlichkeit vorstellen, nach denen ich lebe:

Selbstreflexion: Ich frage mich ständig: Inwiefern hindert mich meine Bindung an Komfort als Cisgender-Person daran, mich voll und ganz für meine Trans-Geschwister einzusetzen? Wie beeinflusst meine Position als Mensch ohne Behinderung den Zugang zu den Räumen, die ich schaffe? Inwiefern macht mich meine Identität blind für anhaltende Unterdrückung?

Entschuldigung: Eine echte Entschuldigung ist keine Show. Sie ist der Beginn einer Veränderung. Als meine Umweltorganisation es versäumte, die Führung der indigenen Bevölkerung in den Mittelpunkt zu stellen, bedeutete die Entschuldigung mehr als nur Worte – sie bedeutete eine Umstrukturierung unseres Vorstands, unserer Finanzierungsprioritäten, unseres gesamten Ansatzes.

Korrektur: Hier sehe ich die Lehre des Yoga über die Verbundenheit am praktischsten. Korrektur ist nicht transaktional. Sie ist relational. Es ist die lange, geduldige Arbeit, Vertrauen über Unterschiede hinweg aufzubauen und Räume zu schaffen, in denen Meinungsverschiedenheiten willkommen sind und nicht bestraft werden.

Verändertes Verhalten: Das ist der Kern der Sache. „Wahre Verantwortung bedeutet, sein Verhalten so zu ändern, dass Schaden, Gewalt und Missbrauch nicht mehr vorkommen.“ Jede Yogalehrerausbildung, die ich leite, jede Ressource, die ich an Initiativen von Randgruppen weiterleite, jedes Mal, wenn ich mich zurückziehe, um anderen den Vortritt zu lassen – all das ist verändertes Verhalten. Das ist Yoga als radikale Praxis.

Die Widerstandsfähigkeit radikaler Neukonzeptionen

Was mich bei dieser Arbeit antreibt – durch lange Nächte, durch Gegenreaktionen, durch die scheinbar endlosen Kämpfe – ist dasselbe, was unsere Vorfahren antrieb: der Glaube, dass Befreiung möglich ist.

„Es besteht das Verlangen, einen Ausweg aus den miteinander verflochtenen Unterdrückungssystemen zu finden, die die Erde schänden und uns in jeder Hinsicht entmenschlichen. Viele von uns streben nach einer radikalen Neugestaltung der Welt, in der wir leben.“

Ja. Das ist der heilige Widerstand. Nicht Widerstand als bloße Opposition, sondern Widerstand als die Praxis, sich etwas Neues vorzustellen und aufzubauen. Das yogische Konzept von Moksha, Kaivalya, Mukti – Befreiung – muss nicht unbedingt Flucht aus der Welt bedeuten. Es kann Befreiung innerhalb der Welt bedeuten, Transformation der Welt.

Die Godhadi-Metapher – die Steppdecke, der Wandteppich – taucht immer wieder in meinen Gedanken auf. Jede Bewegung, an der ich beteiligt bin, ist ein Faden. Frauenrechte, LGBTQI+-Befreiung, Umweltgerechtigkeit, Abschaffung des Kastensystems, Gerechtigkeit für Menschen mit Behinderung – das sind keine einzelnen, zusammengenähten Flicken. Sie sind miteinander verwoben, jeder Faden stärkt die anderen, jede Farbe lässt die anderen leuchtender erscheinen.

Wenn ich heute Yoga praktiziere – und damit meine ich Praktizieren im umfassendsten Sinne, nicht nur Asanas, sondern das gesamte Streben nach Befreiung –, dann tue ich dies mit folgender Erkenntnis: „Jeder Akt des Verstehens fördert unsere Selbsterkenntnis. Jeder Blick auf eine neue Möglichkeit ist auch ein Verständnis unserer eigenen Möglichkeiten.“

Jedes Mal, wenn ich von einem „Dalit”-Aktivisten etwas über die Unterdrückung durch die Brahmanen erfahre, verstehe ich meine eigene Mitschuld besser. Jedes Mal, wenn ein älterer Queer-Mensch seine Geschichte erzählt, verstehe ich Resilienz auf eine andere Weise. Jedes Mal, wenn die Erde eine weitere Folge unserer Ausbeutung offenbart, verstehe ich die Zusammenhänge tiefer.

Das ist Yoga, wie ich es praktiziere: nicht die sterilisierte, kommerzialisierte Version, die in teuren Yogahosen aus Plastik verkauft wird, sondern die chaotische, herausfordernde, transformative Arbeit, zu erkennen, dass meine Befreiung mit deiner, mit ihrer, mit der der Erde, mit der gesamten Schöpfung verbunden ist.

Eine Praxis der fortwährenden Hinterfragung

Ich ende eher mit Fragen als mit Antworten:

Wie kann ich mich in meinem Umfeld gegen jede Form von Vorherrschaft – sei es aufgrund von Kaste, Rasse, Klasse, Geschlecht oder Fähigkeiten – einsetzen?

Wie kann ich Schaden anerkennen, den ich verursacht habe, auch wenn ich es nicht wusste und gute Absichten hatte?

Wie kann ich dazu beitragen, Gemeinschaften aufzubauen, die eher fördern als bestrafen, die abweichende Meinungen als etwas Heiliges begrüßen?

Wie kann ich Ressourcen umverteilen, Räume teilen, marginalisierte Stimmen in den Mittelpunkt stellen – nicht als Wohltätigkeit, sondern als Anerkennung unserer grundlegenden Verbundenheit?

Das sind keine rhetorischen Fragen. Das ist meine tägliche Praxis. Das ist die Sadhana der sozialen Gerechtigkeit, das Yoga des heiligen Widerstands.

Die alten Lehren sagen uns, dass Befreiung „denen zugänglich ist, die mit Hingabe suchen“. Ich suche. Wir suchen. Und in diesem gemeinsamen Suchen, in dieser kollektiven Sehnsucht nach einer Welt, in der alle Wesen frei sein können, finde ich die Kraft, weiterzumachen.

Das ist Yoga. Das ist Widerstand. Das ist die Arbeit unseres Lebens.

In Solidarität und Widerstand, mit Dankbarkeit gegenüber allen Vorfahren – den namentlich bekannten und unbekannten, den gefeierten und ausgelöschten –, deren Weisheit unseren Weg in die Zukunft erhellt.