Über die Angst: Die Angst ist die Welle, du bist das Wasser
· @ErikaSmithIluszko
Gedanken zum Element Wasser, zu den Nieren und zur Stille, die niemals Angst hatte.
Angst ist das älteste Gefühl, das wir kennen. Noch bevor wir lieben oder denken konnten, wusste etwas in uns bereits, wie man zurückschreckt. Schon eine einzelne Zelle weicht vor dem zurück, was sie bedroht. In der Angst hat das Leben zum ersten Mal gelernt, sich zu schützen.
Deshalb werde ich die Angst nicht zum Feind erklären. Uns wurden schon genug Wellness-Inhalte aufgeschwatzt, die Angst als einen Makel behandeln, den man durch Meditation beseitigen kann – als eine Schwingung, die für Erleuchtete zu niedrig ist. Das ist nicht das, was die Tradition lehrt, und es ist auch nicht das, was der Körper lehrt. Angst ist Intelligenz. Sie ist das Leben, das sagt: Ich möchte weitermachen.
In der chinesischen Medizin wird Angst den Nieren und dem Element Wasser zugeordnet. Die Nieren speichern unser Jing, unsere tiefste Essenz, das Erbe, das wir von unseren Eltern und Vorfahren erhalten haben. Es macht Sinn, dass der Hüter unserer tiefsten Reserven auch der Sitz der Angst ist. Angst schützt das, was am wertvollsten ist.
Aber Wasser, das zu lange in der Kälte steht, gefriert. Was fließen sollte, wird starr. Angst, die an ihrem richtigen Platz ist, ist wie eine Welle: Sie steigt auf, sie macht deutlich, sie zieht vorbei. Angst, die keinen Ausweg findet, wird zu Eis.
Es wird zur Sorge, zur Angst vor dem, was noch nicht geschehen ist. Es wird zu einem Rücken, der sich nie ganz entspannt, zu einem Atemzug, der nie ganz tief geht, zu einem Nervensystem, das permanent in Alarmbereitschaft ist. Viele von uns haben keine Angst mehr vor etwas Bestimmtem. Wir haben einfach Angst – als Haltung, als Art, in der Welt zu sein.
In den Klassikern wird der Körper als Öllampe beschrieben. Jing ist das Öl, Qi ist die Flamme, Shen ist das Licht. Chronische Angst lässt die Flamme zu hoch lodern. Sie verbrennt das Öl, das wir nicht ohne Weiteres ersetzen können, und schließlich erlischt das Licht in unseren Augen.
Die Angst lebt in der Zukunft
Wenn du dir die Angst genau ansiehst, wirst du feststellen, dass sie fast immer in der Zukunft angesiedelt ist. Schmerz ist im Hier und Jetzt. Angst kommt danach.
Angst ist, wenn sich der Verstand in einen Moment hineinversetzt, der noch gar nicht existiert, und dann die dadurch erzeugten Gefahren zurück in den Körper überträgt. Und der Körper kann den Unterschied nicht erkennen. Er verkrampft sich vor einem Tiger, der ausschließlich aus Gedanken besteht.
Deshalb ist Gegenwart Medizin. Die Angst hat Mühe, im gegenwärtigen Moment voll und ganz zu bestehen, denn sie braucht ein Morgen, in dem sie leben kann. Wenn wir ganz in diesen Atemzug, diesen Halt, diesen Schmerz in den Oberschenkelmuskeln eintauchen, verliert die Angst oft ihren Halt. Nicht, weil wir sie bekämpft haben, sondern weil wir aufgehört haben, sie mit der Zukunft zu nähren.
Wer hat Angst?
Die Brihadaranyaka-Upanishad stellt fest, dass Angst überall dort entsteht, wo es ein „Zweites“, ein „Anderes“ gibt. Angst braucht eine Trennung. Es muss ein „Ich“ geben – klein und verletzlich – und etwas da draußen, das mir schaden, mich nehmen oder mich schwächen könnte. Jede Angst beruht, wenn man sie tief genug untersucht, auf diesem Gefühl, ein zerbrechliches, getrenntes Wesen zu sein.
Der Advaita-Vedanta wirft eine radikale Frage auf: Wer ist derjenige, der Angst hat?
Wenn wir nach demjenigen suchen, der Angst hat, finden wir Empfindungen, Gedanken, Anspannungen. Doch das Bewusstsein, in dem die Angst auftaucht, hat selbst keine Angst. Der Himmel wird durch den Sturm nicht bedroht. Die Angst entsteht in dir, aber sie ist nicht du. Es gibt ein Wissen, das die Angst wahrnimmt, und dieses Wissen hat sich noch nie auch nur ein einziges Mal gefürchtet.
Das bedeutet nicht, dass die Angst verschwindet, und es handelt sich auch nicht um spirituelle Vermeidung. Es bedeutet, dass wir aufhören, die Angst zu sein, und anfangen, der Raum zu sein, der sie auffängt. Von dort aus wird die Angst zu etwas, dem wir mit Neugier, ja sogar mit Zärtlichkeit begegnen können.
Der Mut des Flusses
Wir glauben oft, Mut sei die Abwesenheit von Angst. Das ist er aber nicht. Das Wort stammt vom lateinischen „cor“, dem Herzen. Mut bedeutet, dass das Herz offen bleibt, auch wenn Angst da ist. Es ist keine Verhärtung. Es ist die Bereitschaft, zu fühlen und trotzdem weiterzumachen.
Im Element Wasser ist Weisheit die Tugend, die der Angst entgegenwirkt, und der Geist der Nieren ist „Zhi“, der Wille. Dabei handelt es sich jedoch nicht um den Willen, etwas mit Gewalt durchzusetzen oder sich mit Adrenalin anzutreiben, bis wir zusammenbrechen. Diese Art von Willen zehrt die Nieren aus.
Das ist der Wille des Flusses: beharrlich, geduldig, jedem Stein nachgebend und dennoch schließlich ins Meer gelangend. Das Tao Te Ching erinnert uns daran, dass nichts weicher ist als Wasser, doch nichts besser darin, das Harte abzutragen. Unsere Stärke liegt nicht darin, uns gegenüber der Angst zu verhärten. Sie liegt darin, fließend genug zu werden, um uns mit ihr und durch sie hindurch zu bewegen.
Angst als Lehrmeister
Was wäre, wenn wir unsere Ängste fragen würden, was sie eigentlich schützen?
Hinter der Angst vor dem Scheitern verbirgt sich oft die Sehnsucht, wichtig zu sein. Hinter der Angst vor dem Verlassenwerden verbirgt sich eine tiefe Fähigkeit zu lieben. Hinter der Angst vor dem Tod verbirgt sich eine leidenschaftliche Liebe zum Leben. Angst zeigt uns, was uns am Herzen liegt. Sie ist eine Landkarte unserer Zärtlichkeit.
Angst, die sich in Strukturen organisiert hat
Angst ist niemals nur eine persönliche Angelegenheit. Die Angst vor dem Anderen, die Angst vor Mangel, die Angst, den eigenen Platz zu verlieren: All dies prägt Gesellschaften, Grenzen und Systeme der Ausgrenzung. Ein Großteil des Leids in der Welt ist Angst, die sich in Strukturen organisiert hat.
Und Angst ist nicht gleichmäßig verteilt. Manchen Menschen wird Angst beigebracht, weil die Welt ihnen echte Gründe dafür gegeben hat. Anderen wird beigebracht, diese Menschen zu fürchten. Eine Vorgehensweise, die allen einfach rät, „die Angst loszulassen“, ignoriert, wer tatsächlich bedroht wird – und wovon.
Mit Angst umzugehen ist also nicht nur eine Form der Selbstfürsorge. Wenn wir lernen, Angst zu spüren, ohne dass sie sich zu Kontrolle, Misstrauen oder Ausgrenzung verfestigt, machen wir uns ein wenig weniger anfällig für die Mechanismen der Spaltung. Genau hier wird die innere Arbeit politisch.
Zurück zum Körper
Auf der Matte überwinden wir die Angst nicht. Wir schaffen Raum für sie.
Bei einer Yin-Yoga-Praxis im Element Wasser wirken die langen, ruhigen Haltepositionen entlang des Blasenmeridians, dem längsten Meridian des Körpers, der vom inneren Augenwinkel über den Scheitel bis hinunter über den gesamten Rücken zum kleinen Zeh verläuft. In ihm steckt so viel von unserer alten Anspannung: jedes Mal, wenn wir uns gestählt haben und nie ganz wieder zur Ruhe gekommen sind. Während sich der Rücken entspannt, lernt das Nervensystem langsam, dass es sicher genug ist, loszulassen.
Es gibt also nichts zu überwinden. Nur dies: zu spüren, was da ist, es zu atmen und zu entdecken, dass selbst unter der tiefsten Angst eine Stille liegt, die niemals Angst hatte. Wie die Tiefen eines Sees unter einer vom Wind gekräuselten Oberfläche.
Angst ist die Welle. Du bist das Wasser.
Fragen, über die man nachdenken sollte
Wo in meinem Körper sitzt gerade die Angst?
Wann hat mich Angst beschützt, und wann hat sie mich behindert?
Wo zehre ich meine letzten Reserven auf, und wie kann ich sie wieder auffüllen?
Wie klingt Weisheit in mir – im Gegensatz zur Angst?
Was wird möglich, wenn ich vertraue, anstatt mich zu wappnen?
Übe mit uns
Wenn dich diese Überlegung anspricht, komm vorbei und spüre es in deinem Körper. In unseren wöchentlichen Meridian-Yoga-Klassen bei Manas Yoga Wien durchlaufen wir die Organpaare und Elemente der chinesischen Medizin, einen Meridian nach dem anderen, mit langen, ruhigen Haltepositionen und Raum für alles, was sich dabei zeigt. Vorkenntnisse in TCM sind nicht erforderlich: Du brauchst nur Neugier und die Bereitschaft, einen Gang herunterzuschalten.
Möchtest du tiefer in die Materie einsteigen oder diese Methode deinen eigenen Schüler*innen näherbringen? Unsere Meridian-Yoga-Therapie (MYT)-Ausbildung steht regelmäßig auf unserem YTT-Programm.
MYT Stufe 1 (100 Stunden): Die Grundlagen des Meridiansystems, die fünf Elemente, Organpaare und ihre Emotionen sowie die Gestaltung von Yin-Klassen auf Basis der Meridiane.
MYT Stufe 2 (4 Intensivwochenenden): Vertiefung der therapeutischen Anwendung, der Muster von Ungleichgewichten und der Arbeit mit individuellen Bedürfnissen.
Unseren Stundenplan und weitere Informationen zu den Klassen findest du unter manas-yoga.studio oder besuche uns in der Schulerstraße 1–3/24a, 1010 Wien.
Wir bieten eine gestaffelte Preise an, denn wir sind der Meinung, dass diese Praxis allen zusteht.