Essen, Ahimsa und der Mythos vom sauberen Teller

Es gibt eine Frage, die mich bei fast jeder Yoga-Lehrerausbildung, an jedem Esstisch und in jedem Kommentarbereich begleitet, wo Yoga und Ethik aufeinandertreffen: Ist Veganismus die gewaltfreieste Art, sich zu ernähren?

Ich kann es nicht mehr hören: Ahimsa bedeutet Gewaltlosigkeit. Tiere leiden. Pflanzen nicht. Ende der Diskussion. Ich habe diesen Satz schon in Schulungen, in Kommentarspalten und am Esstisch gehört – immer mit derselben flachen, unnachgiebigen Überzeugung, als würde er durch ständiges Wiederholen wahr werden und als würde jeder, der ihn in Frage stellt, einfach nur nach einer Ausrede suchen, um Fleisch zu essen.

Ich konnte diese Frage noch nie so einfach beantworten. Nicht, weil ich mir jemals unsicher darüber war, wo ich stehe, sondern weil ich Essen – oder Ahimsa – noch nie als etwas erlebt habe, das sich in eine klare Regel auflösen lässt. Ich möchte diesbezüglich ehrlich sein, auch wenn es eine Erzählung verkompliziert, die viele Menschen als tröstlich empfinden: die Vorstellung, dass Yogis vegan leben, dass dies einfach das ist, was die Praxis erfordert, und dass am Ende ausreichender Disziplin eine richtige Ernährungsweise steht.

Ahimsa war nie eine Checkliste

Für mich geht es bei Ahimsa (Gewaltlosigkeit) nicht darum, keinerlei Leid zu verursachen. Das ist eine Unmöglichkeit, die uns als Ideal verkauft wurde, und das Streben danach führt zu weitaus mehr spiritueller Ausflucht als zu tatsächlicher ethischer Klarheit. Ich sage dies als jemand, der sich seit mehr als drei Jahrzehnten mit der Yoga-Philosophie beschäftigt, und nicht als jemand, der sich dagegen ausspricht.

Es gibt keine Form der Ernährung, die außerhalb des Kreislaufs von Leben und Tod existiert. Pflanzen sind Lebewesen. Der Boden ist lebendig, er ist ein dichtes, atmendes Geflecht aus Pilzen, Insekten und Mikroorganismen, das durch die Landwirtschaft gestört wird, ganz gleich, was angebaut wird. Die unzähligen kleinen Lebewesen, die beim Roden, Pflügen und Ernten selbst der „pflanzlichsten“ Kulturpflanzen vertrieben und getötet werden, sind real. Nagetiere im Mähdrescher. Lebensraum, der für den Monokulturanbau von Soja zerstört wird, von dem ironischerweise der größte Teil nicht einmal direkt der menschlichen Ernährung dient. Landwirtschaft, in welcher Form auch immer, ist mit Verlusten verbunden.

Und an dieser Stelle muss ich etwas ansprechen, das meist allzu schnell beiseitegewischt wird: Das Argument für den Veganismus stützt sich meist auf die Fähigkeit, Schmerz zu empfinden – Tiere empfinden ihn, daher sind wir ihnen Nichtschaden schuldig. Ich bestreite nicht, dass tierischer Schmerz real ist und eine enorme Bedeutung hat. Aber auch Pflanzen reagieren auf Verletzungen, teilen ihren Stress durch chemische Signale an benachbarte Pflanzen mit und ändern ihr Verhalten, wenn sie bedroht sind – das ist mittlerweile dokumentierte, von Experten geprüfte Wissenschaft, keine Sentimentalität. 

Wir sprechen einfach nicht ihre Sprache, und wir haben beschlossen, dass unsere Unfähigkeit, ihre Signale zu übersetzen, bedeutet, dass es nichts zu übersetzen gibt. Das ist keine wissenschaftliche Gewissheit. Das ist menschliche Arroganz, die sich die Maske wissenschaftlicher Gewissheit aufsetzt – dieselbe Arroganz, die uns jahrhundertelang glauben ließ, dass auch Tiere keinen Schmerz empfinden, bis es unbequem wurde, weiterhin daran festzuhalten. Ich sage nicht, dass der Schmerz einer Karotte dem Schmerz eines Kalbs gleichkommt. Ich sage, dass die Selbstsicherheit, mit der wir diese Grenze ziehen und eine Seite davon für stumm erklären, uns beunruhigen sollte – statt uns Gewissheit zu geben.

Der eigentliche Unterschied zwischen den verschiedenen Ernährungsweisen besteht also nicht darin, ob es zum Tod kommt oder nicht. Es geht vielmehr darum, wie sichtbar oder verborgen dieser Tod für uns ist.

Genau diese Unterscheidung – Sichtbarkeit – ist meiner Meinung nach der Punkt, an dem unsere Praxis ansetzen muss. Und sie zwingt mich zu einem Eingeständnis, mit dem ich mich schon lange auseinandergesetzt habe: Ich kann nicht behaupten, dass alles Leben heilig ist, während ich gleichzeitig irgendeine Form von Leben verzehre, sei es nun ein Tier oder eine Pflanze. Wenn ich es wirklich ernst meine, wenn ich sage, dass jedes Lebewesen heilig ist, dann ist das Essen an sich bereits ein Widerspruch, in dem ich jeden einzelnen Tag lebe – kein Widerspruch, aus dem ich mich durch eine Diät herausmanövrieren kann.

Was ich tatsächlich mache und warum

Ich ernähre mich meistens pflanzlich, weil ich davon überzeugt bin, dass dies das Leiden erheblich verringert. Das Ausmaß der industriellen Tierhaltung, die Bedingungen darin, die schiere Menge an fühlenden Lebewesen, die dort verarbeitet wird – all das spielt in meiner ethischen Abwägung eine enorme Rolle. Das ist nicht nichts. Es ist kein unbedeutender Grund. Aber es ist auch nicht mein gesamtes Ahimsa, und ich habe nie so getan, als wäre es das.

Anstatt zu versuchen, mich mit Argumenten aus diesem Widerspruch herauszureden, habe ich meine Praxis darauf aufgebaut: bewusster Konsum. Ich esse nur das, was ich brauche. Für mich bedeutet Ahimsa, Leiden zu minimieren, wo ich kann, mit Dankbarkeit und Achtsamkeit zu konsumieren und mich zu weigern, an Gewalt im industriellen Maßstab teilzunehmen – und nicht, Reinheit vorzutäuschen. Nicht, eine Ernährungsweise wie ein Abzeichen zu sammeln, das beweist, dass ich ein „echter“ Yogi bin. Die „Performance“-Version davon, die ich so oft in Wellness-Kreisen sehe, ist eigentlich auch eine Art von Gewalt: die Gewalt der Arroganz, wenn man auf den Teller eines anderen oder dessen Beziehung zur Erde schaut und sich selbst für weiter entwickelt erklärt.

Ich erkenne auch an, dass Pflanzen lebendig sind. Dass Ökosysteme lebendig sind. Dass indigene und kleinbäuerliche Gemeinschaften in vielen Teilen der Welt Beziehungen zu Land und Tieren pflegen, die weitaus bewusster, wechselseitiger und heiliger sind als alles, wofür eine vegane Supermarkt-Ernährung steht, die auf importierten, verarbeiteten, in Plastik verpackten Zutaten aus Monokulturen basiert. Jemand, der selbst ein Tier jagt, der genau weiß, was dieses Leben gekostet hat, und dieses Wissen mit Ehrfurcht bewahrt, praktiziert möglicherweise authentischeres Ahimsa als jemand, der industriell hergestellte vegane Lebensmittel von Konzernen kauft, die ganze Ökosysteme plattgewalzt haben, um die dafür benötigten Pflanzen anzubauen.

In Yoga-Kreisen ist es unangenehm, das zu sagen, da „pflanzlich“ dort zum Synonym für „spirituell fortgeschritten“ geworden ist. Doch Komfort war nie das Ziel dieser Praxis. Ehrlichkeit ist es.

Meine eigene Beziehung zum Essen lässt sich also auf einige wenige Grundsätze zurückführen, nicht auf eine bestimmte Bezeichnung:

Ich konsumiere nur das, was ich brauche.
Ich weiß, woher meine Lebensmittel stammen – ich mache mir ein Bild von dem Land, auf dem sie angebaut wurden, unterstütze Kleinbauern und kaufe bei kleinen Unternehmen ein, die ethisch und transparent arbeiten – bei Menschen, die eine echte, persönliche Beziehung zu dem Land und den Tieren darauf haben – und nicht bei einer anonymen Lieferkette.
Ich esse mit Dankbarkeit, nicht mit Schuldgefühlen. Schuldgefühle sind das Ego, das sich als Gewissen tarnt.
Ich verschwende nichts, was ich vermeiden kann.

Ahimsa ist keine Ernährungsweise. Es ist eine Beziehung zum Leben, zum Tod und zur ehrlichen Erkenntnis, dass wir Teil eines lebendigen Ökosystems sind – nicht über ihm stehen und nicht von außen mit einem Bewertungsbogen auf es herabblicken. Es geht nicht um Reinheit. Es geht um Verantwortung.

Essen hat schon immer eine Geschichte gehabt

Es gibt dabei noch eine zweite Ebene, die meiner Meinung nach untergeht, wenn die gesamte Diskussion auf eine ethische Gleichung reduziert wird, und die mir genauso wichtig ist wie die erste: Ich habe Essen noch nie, nicht einen einzigen Tag in meinem Leben, als bloße Nahrung betrachtet. Diese Sichtweise, Essen als „bloßen“ Treibstoff zu betrachten, als mathematisches Problem aus Makronährstoffen und moralischer Punktevergabe, habe ich nie geteilt. Es ist eine Sichtweise, die dem Essen von außen aufgezwungen wird – durch die Wellness-Kultur, durch die Diätkultur und durch eine bestimmte klinisch geprägte Strömung der Yoga-Kultur, die alles in Regeln festlegen will.

Für mich hat Essen schon immer eine Geschichte gehabt. Es ist das Gericht, das deine Großmutter ohne Rezept zubereitet hat und das du nur nachkochen kannst, indem du deinen Händen vertraust. Es ist Kultur – die besonderen Gewürze, Techniken und Rituale, die ein Volk über Ozeane und Generationen hinweg weitergegeben hat, manchmal als einziges Erbe, das die Kolonialisierung ihnen nicht vollständig rauben konnte. Es ist Verbundenheit, der Tisch selbst, wer sich um ihn versammelt, was geteilt wird, was bei einem gemeinsamen Mahl gesagt wird, was sonst niemals gesagt würde. Es ist Feier, Trauer, Werben, Versöhnung, Gebet. In vielen der Traditionen, die ich studiert und miterlebt habe (man denke nur an eine philippinische Hochzeit oder Beerdigung), ist das Anbieten von Essen eine spirituelle Praxis und keine Ablenkung davon.

Und genau darin liegt für mich der wahre Kern von Ahimsa, mehr noch als in irgendeiner Bezeichnung auf einer Speisekarte: jedes einzelne Leben zu respektieren und zu würdigen – Pflanzen, Tiere, Landwirte, den Boden, die Jahreszeiten –, das dazu beigetragen hat, dass dieses Essen auf meinem Teller landet. Diese Ehrfurcht, die ich bewusst von Mahlzeit zu Mahlzeit pflege, ist Ahimsa. Nicht die Ernährungsweise. Sondern die Beziehung.

Lebensmittel auf ihre effizienteste, bescheidenste, „optimierteste“ Form zu reduzieren – „essen, um zu leben, nichts weiter“ – ist ebenfalls keine Gewaltlosigkeit. Ich halte es für eine ganz eigene Form der Gewalt: eine stille Auslöschung all dessen, was Essen für die Menschen seit jeher bedeutet hat, und eine Weigerung, all das zu sehen, geschweige denn zu würdigen, was leben, sterben und arbeiten musste, damit eine einzige Mahlzeit entstehen konnte. Eine wahrhaft gewaltfreie Beziehung zum Essen muss beides beinhalten: die ökologische Ehrlichkeit darüber, woher eine Mahlzeit stammt, und die Heiligkeit dessen, was sie bedeutet, sobald sie auf dem Tisch steht. Ahimsa ohne Ehrfurcht wird zu einer weiteren Diät. Ehrfurcht ohne Ehrlichkeit wird zu einer weiteren Umgehung.

Die Praxis, neu formuliert

Es geht nicht darum, eine Ernährungsweise zu finden, die frei von Tod ist. Eine solche gibt es nicht, und so zu tun, als gäbe es sie, führt nur zu einer neuen Form spiritueller Arroganz – einem Reinheitswettbewerb in Yogahosen.

Bei dieser Praxis geht es darum, bewusst, dankbar, maßvoll und mit tiefem Respekt für jede Form von Leben zu konsumieren, die uns erhält, und gleichzeitig das Essen das bleiben zu lassen, was es schon immer war: ein Ausdruck von Kultur, Erinnerung, Verbundenheit und Ehrfurcht – und nicht nur eine Transaktion, die wir so emotionslos wie möglich gestalten wollen.

Das ist für mich die ehrlichste Umsetzung des Grundsatzes der Nicht-Schädigung, die Menschen möglich ist, die in Körpern leben, die Nahrung und Sinn benötigen, um zu überleben.