WAS IST DHARMA? 

Pasalubong, Verpflichtung und das innere Schlachtfeld

Es gibt eine ganz bestimmte Art von Unruhe, die bei mir schon Wochen vor meiner Ankunft auf den Philippinen einsetzt. Es geht dabei nicht um den Flug, die Hitze oder gar die Wiedersehen selbst. Es geht um die Liste.

Wer bekommt ein Pasalubong und wer nicht? Welche Titas werden beleidigt sein, wenn ich nicht die zweistündige Fahrt zu ihrem Teil der Provinz auf mich nehme? Welcher Cousin wird still für sich notieren und sich noch jahrelang daran erinnern, dass ich „nicht einmal zu Besuch gekommen bin“. Der Koffer füllt sich mit kleinen Geschenken, deren Zahl von Tag zu Tag wächst – eines für diesen Zweig der Familie, eines für jenen, eines für die Nachbarin, die zwar nicht zur Familie gehört, meiner Mutter aber als Kind Reis zu essen gab und dafür nie in Vergessenheit geraten ist. Und hinter all dem verbirgt sich eine Frage, die ich früher für rein logistisch hielt, von der ich nun aber weiß, dass sie etwas ganz anderes ist: Was schulde ich hier eigentlich, wem und warum?

Als ich mich dieses Jahr erneut mit dieser Frage beschäftigte, fand ich mich – wie so oft – wieder mitten auf einem Schlachtfeld in der Bhagavad-Gita wieder und sah zu, wie ein Krieger seinen Bogen niederlegte.

Der Krieger, der nicht kämpfen konnte

Die Gita beginnt auf der Ebene von Kurukshetra, wo zwei Zweige ein und derselben Familie zusammengekommen sind, um einen Krieg um ein Königreich auszutragen. Auf der einen Seite steht Arjuna, ein Prinz und einer der besten Bogenschützen seiner Zeit. Ihm gegenüber, auf der anderen Seite aufgestellt, stehen seine eigenen Cousins, seine Lehrer, seine Großonkel – jene Männer, die ihm überhaupt erst beigebracht haben, wie man einen Bogen hält.

Arjuna bittet seinen Wagenlenker Krishna, ihn zwischen die beiden Heere zu fahren, damit er sehen kann, gegen wen er gleich kämpfen wird. Und als er die Gesichter auf beiden Seiten betrachtet – wirklich betrachtet –, bricht etwas in ihm. Das sind keine Fremden. Das sind die Menschen, die ihn großgezogen haben, die bei den Mahlzeiten neben ihm saßen und ihm alles beigebracht haben, was er weiß. Seine Glieder werden schlaff. Sein Mund wird trocken. Sein Bogen, der Gandiva, rutscht ihm aus der Hand. „Ich sehe böse Omen“, sagt er zu Krishna, „und ich sehe nichts Gutes darin, mein eigenes Volk im Kampf zu töten.“ Er setzt sich in seinen Streitwagen, weigert sich zu kämpfen und beharrt darauf, dass es besser wäre, unbewaffnet getötet zu werden, als ein Königreich zu gewinnen, das mit dem Blut seiner Familie getränkt ist.

Meiner Meinung nach kommt es darauf an, wen genau Arjuna sieht, wenn er über das Schlachtfeld blickt. Vor allem zwei Gestalten bringen ihn aus der Fassung. Die erste ist Bhishma – sein geliebter Großonkel, der große Patriarch der Familie, einer der beeindruckendsten und geschicktesten Kämpfer seiner Zeit, ein Mann, der Arjuna als Kind im Arm gehalten und das Schicksal der gesamten Dynastie geprägt hatte. Der zweite ist Drona – genau jener Lehrer, der Arjunas Hände überhaupt erst darauf trainiert hatte, einen Bogen zu spannen, der ihn zum besten Bogenschützen seiner Generation geformt hatte und dessen Lieblingsschüler Arjuna immer gewesen war. Das sind keine abstrakten Feinde. Es sind zwei der Menschen, die am meisten dafür verantwortlich sind, Arjuna zu dem gemacht zu haben, der er ist. Eine Waffe gegen sie zu erheben bedeutet, sie gegen seine eigene Herkunft zu erheben – gegen die Hände, die ihn geformt haben.

Das ist Arjunas Krise – und es ist keine Feigheit. Es ist etwas Komplizierteres: eine echte, quälende Verwirrung darüber, welches von zwei Gütern sein Handeln bestimmen sollte. Die Loyalität gegenüber seiner Familie oder die Pflicht gegenüber seiner Rolle als Krieger und Hüter des Dharma in der Welt. Liebe und Dankbarkeit gegenüber denen, die ihn großgezogen haben, oder die Verantwortung gegenüber der übergeordneten Ordnung, in die sie beide eingebunden waren. Was ist das Richtige, wenn beides wahr ist?

Ich glaube, das ist der Moment in der Gita, der allzu schnell übergangen wird, in der Eile, zu Krishnas Antworten zu gelangen. Doch Arjunas Lähmung ist der eigentliche Grund, warum diese Lehre überhaupt existiert. Er ist nicht verwirrt, weil er schwach ist. Er ist verwirrt, weil er ein Mensch mit Gewissen ist, der an einem echten Scheideweg steht – und genau dort stehen die meisten von uns, öfter, als wir zugeben möchten.

Die Wurzel des Wortes

Bevor wir uns damit befassen, was Krishna ihm sagt, lohnt es sich, einen Moment bei dem Wort selbst zu verweilen. „Dharma“ leitet sich von der Sanskrit-Wurzel „dhṛ“ ab – halten, stützen, erhalten, bewahren. „Dharma“ ist, ganz wörtlich, das, was die Dinge zusammenhält. Es ist die Ordnung, die verhindert, dass etwas zu etwas zerfällt, das es nicht ist.

So wie die Schwerkraft verhindert, dass die Planeten auseinanderdriften, und jeden einzelnen in seiner Umlaufbahn stabil hält, so ist es das Dharma, das das menschliche Leben im Einklang mit Wahrheit und Harmonie hält – innerlich, im Charakter eines jeden Einzelnen, und äußerlich, in einer ganzen Gesellschaft. Es regelt beide Ebenen zugleich. Ohne Dharma gibt es kein sanftes, neutrales Gleiten; es herrscht Chaos. Selbstsucht verdrängt still und leise die Verantwortung. Vorübergehende Begierden – alles, was gerade jetzt befriedigt werden will – beginnen, die langsamere, beständigere Weisheit zu überwältigen, die ein Leben auf Dauer tatsächlich trägt.

Wenn Arjuna also in seinem Streitwagen Platz nimmt und fragt, was das richtige Handeln ist, stellt er damit keine belanglose Frage nach dem Vorgehen. Er fragt vielmehr, was die Welt zusammenhält – seine Familie, sein Königreich, seine eigene Integrität – und was sie auseinanderfallen lässt.

Krishnas Antwort: Dharma ist kein Regelwerk

Was folgt, sind achtzehn Kapitel voller Dialoge, und im Mittelpunkt steht ein Wort, das – leider unzutreffend – mit „Pflicht“ übersetzt wird: Dharma.

Dharma ist kein Gebot, das von außen übermittelt wird. Es ist keine allgemeingültige Checkliste, die für jeden Menschen unter allen Umständen gleichermaßen gilt. Krishna sagt Arjuna etwas, das Menschen, die sich eine einfache Religion wünschen, noch immer beunruhigt: śreyān sva-dharmo viguṇaḥ para-dharmāt svanuṣṭhitāt – besser, man verrichte sein eigenes Dharma unvollkommen, als das Dharma eines anderen vollkommen. Besser der eigene Weg, auch wenn man ihn schlecht beschreitet, als der Weg eines anderen, auch wenn man ihn gut beschreitet.

Das ist Svadharma – das eigene Dharma. Es entspringt deiner Natur, deiner Stellung, deinen Beziehungen, dem konkreten Leben, in das du hineingeboren wurdest, und den besonderen Verpflichtungen, die damit einhergehen. Arjunas Dharma war in jenem Moment untrennbar damit verbunden, ein Kshatriya zu sein – ein Krieger, der geboren wurde, um die Ordnung in der Welt zu schützen, und der in jenem einen Moment stand, in den ihn die Geschichte gestellt hatte. Krishna sagt ihm nicht, dass Kämpfen in irgendeinem abstrakten Sinne gut sei. Er sagt ihm, dass Rückzug – das Weigern zu handeln, das Ablehnen seiner Rolle, das Zurückziehen vom Schlachtfeld aus Trauer und Verwirrung – in Wirklichkeit nicht der höhere Weg ist, als der er erscheint. Es sieht nach Entsagung aus. In Wahrheit ist es eine Art Flucht.

Aber – und das ist der Teil, den die Menschen übersehen – Krishna sagt ihm nicht einfach nur, er solle kämpfen. Er sagt ihm, wie er handeln soll. Das ist die zweite Hälfte der Lehre, und es ist diese Hälfte, die die erste Hälfte erträglich macht: nishkama karma, Handeln ohne Anhaftung an die Früchte des Handelns. „Du hast ein Recht auf deine Handlungen“, sagt Krishna, „aber niemals auf die Früchte deiner Handlungen.“ Handle voll und ganz, handle richtig, handle aus deiner Position heraus in dem Beziehungsgeflecht, zu dem du tatsächlich gehörst – und lass dann los, wie es ausgeht, ob dir gedankt wird, ob man dich versteht oder ob man dich gutheißt.

Beim Dharma geht es, mit anderen Worten, nicht um das Ergebnis. Es geht nicht einmal in erster Linie um die Regel. Es geht um die Qualität der Achtsamkeit und Integrität, die du in die Handlung einbringst, die tatsächlich und wahrhaftig dir obliegt – im Gegensatz zu der Handlung, die das Leben eines anderen erfordern würde.

Dharma ist nicht für alle gleich

Das ist meiner Meinung nach eine der stillsten und zugleich radikalsten Lehren im gesamten Text: Dharma ist etwas Persönliches. Es handelt sich nicht um einen einzigen, einheitlichen Kodex, der unabhängig von den Umständen auf jeden Menschen gleichermaßen angewendet wird. Verschiedene Menschen tragen je nach ihrer Natur, ihren Fähigkeiten und der Lebensphase, in der sie sich gerade befinden, unterschiedliche Verantwortungen.

Die Aufgabe eines Arztes ist es, zu heilen. Die Aufgabe eines/r Lehrer*in ist es, zu unterrichten. Die Aufgabe eines Richters ist es, Gerechtigkeit zu wahren. Die Aufgabe eines Elternteils ist es, zu erziehen. Die Aufgabe eines Schülers ist es, aufrichtig zu lernen. Keine dieser Aufgaben ist höher oder niedriger als die anderen. Jede einzelne wird nicht aufgrund ihres Status heilig, sondern aufgrund der Aufrichtigkeit und Selbstlosigkeit, mit der sie erfüllt wird.

Deshalb sagt Krishna das, was er sagt, zweimal mit fast identischen Worten:

„Besser ist das eigene Dharma, auch wenn es unvollkommen ausgeübt wird, als das Dharma eines anderen, das perfekt ausgeübt wird.“ — Bhagavad Gita 3.35

Und noch einmal, weiter unten im Text:

„Es ist besser, die eigene Pflicht unvollkommen zu erfüllen, als die Pflicht eines anderen vollkommen zu erfüllen.“ — Bhagavad Gita 18.47

Diese Verse werden oft fälschlicherweise als Befürwortung von Mittelmäßigkeit interpretiert – als würde Krishna Arjuna und uns sagen, wir sollten uns einfach mit dem zufrieden geben, was wir bereits tun. Das ist überhaupt nicht der Fall. Krishna lehrt Authentizität, nicht Resignation. Wahre Erfüllung entsteht nicht dadurch, dass man den Weg eines anderen nachahmt, ganz gleich, wie gut dieser Weg zu ihm passt oder wie beeindruckend er von außen betrachtet auch sein mag. Sie entsteht dadurch, dass man im Einklang mit seiner eigenen Natur lebt – selbst wenn das bedeutet, etwas unvollkommen, unspektakulär und ohne Beifall zu tun, einfach weil es wirklich das ist, was man tun soll.

Dharma ist mehr als nur eine Berufung

Es ist verlockend, all das zu hören und Dharma auf die Karriere zu reduzieren – auf das, womit man seinen Lebensunterhalt verdient, oder auf die Rolle, in die man hineingeboren wurde. Die Gita lehrt jedoch etwas, das weit darüber hinausgeht. Der Beruf, die Stellung in der Familie, die Lebensphase – all das sind nur ein Ausdruck von Dharma, nicht dessen gesamte Bandbreite.

Dharma zeigt sich auch in der stilleren, alltäglichen Architektur der Art und Weise, wie du dich durch die Welt bewegst:

Jede Entscheidung wird in diesem Licht zu einer kleinen Weggabelung – der eine Weg stärkt das Dharma, der andere untergräbt es still und leise. Nichts ist neutral. Ganz gleich, ob du dich auf einem Schlachtfeld befindest oder nicht: Jede Entscheidung hält die Welt entweder ein wenig mehr zusammen oder lässt sie ein wenig mehr auseinanderfallen.

Zurück zum Koffer

Also – Pasalubong. Der Besuch. Die Angst, die Cousine zu sein, die „nicht einmal vorbeigekommen ist“.

Lange Zeit habe ich dies ausschließlich als eine Art Pflichtfeld betrachtet: eine Art Bilanzbuch, in dem Beziehungen ausgeglichen, Geschenke verteilt und Besuche abgestattet werden mussten, damit niemand sagen konnte, ich hätte sie im Stich gelassen. Das ist eine ganz eigene Art von „Schlachtfeldlähmung“ – nicht Arjunas trauerbedingte Weigerung zu handeln, sondern ihr Spiegelbild: zwanghaftes, von Angst getriebenes Handeln, das nicht aus Klarheit heraus erfolgt, sondern aus der Furcht, als undankbar, illoyal, „zu verwestlicht“ oder durch das Weggehen verändert zu gelten.

Doch Dharma, wie Krishna es lehrt, sollte niemals Angst sein, die sich als Pflicht tarnt. Eine Pflicht zu erfüllen, weil man Angst davor hat, was andere sagen könnten, ist kein Svadharma. Es kommt eher dem nahe, was die Gita als Handeln aus Anhaftung bezeichnet – an Ansehen, an Anerkennung, an der Frucht, gut angesehen zu sein –, anstatt aus der klaren Einsicht heraus, was tatsächlich und wahrhaftig das ist, was man in dieser bestimmten Situation zu geben hat.

Was gehört hier wirklich mir? Ich bin jemand, der weggegangen ist, der sich auf der anderen Seite der Welt ein Leben, eine Familie und ein Yogastudio aufgebaut hat und nun sowohl als Tochter als auch als Fremde, sowohl als Blutsverwandte als auch als Gast zurückkehrt. Mein Svadharma bei diesem Besuch ist nicht dasselbe wie das eines Verwandten, der nie weggegangen ist und dessen ganzes Leben täglich in dieses Geflecht aus Verpflichtungen eingewoben ist. Es ist nicht dasselbe wie das meines Sohnes, meiner Mutter oder meines Cousins, der nie etwas anderes als diese Provinz gekannt hat. Jeder von uns steht in einer anderen Beziehung zu dieser Familie, dieser Geschichte, diesem Geflecht – und jeder von uns ist, wenn wir ehrlich sind, dazu berufen, darin anders zu handeln.

Das heißt nicht, dass ich die Besuche auslasse oder aufhöre, den Koffer zu packen. Arjuna, denk daran, darf das Feld nicht einfach verlassen. Rückzug war nie die Lehre. Ich empfinde echte Liebe für diese Menschen und echte Dankbarkeit für eine Ahnenlinie, die den Menschen großgezogen hat, der mich großgezogen hat. Da zu sein, etwas mit nach Hause zu bringen für diejenigen, die meine Familie ernährt und umsorgt haben, bevor ich mich daran erinnern kann – das ist Handeln, keine Darbietung, wenn es aus Liebe und nicht aus Furcht geschieht.

Was sich ändert, ist die innere Haltung. Ich kann zu Besuch kommen, weil ich mich dafür entscheide, das zu würdigen, was mir tatsächlich zusteht – und nicht, weil ich Angst vor der Tante habe, die etwas sagen wird, wenn ich es nicht tue. Ich kann ein Geschenk als Opfergabe überreichen, nicht als Bestechung, um einem Urteil zu entgehen. Und – das ist der schwierigere Teil – ich kann auch akzeptieren, dass ich nicht jeden sehen werde, nicht jedem gefallen werde und dass sich irgendwo vielleicht tatsächlich jemand zurückgesetzt fühlen wird. Krishna verspricht Arjuna nicht, dass das Kämpfen sich gut anfühlen wird oder dass jeder seine Entscheidung verstehen wird. Er verspricht nur, dass das Handeln aus Klarheit heraus, aus der eigenen wahren Position heraus, losgelöst vom Festhalten am Ergebnis, der einzig ehrliche Weg ist.

Dharma ist etwas, das man selbst erkennt, und nicht etwas, das einem in die Hand gedrückt wird

Wenn es eine Erkenntnis gibt, die ich euch mit dieser Geschichte mitgeben möchte, dann diese: Dharma sollte uns niemals dazu zwingen, uns in identischem Gehorsam gegenüber einem äußeren Kodex zu verflachen. Es ähnelt eher einem Kompass als einem Drehbuch – etwas, das immer wieder neu und ehrlich gelesen werden muss, in eurem ganz eigenen Körper, eurer ganz eigenen Familie, an eurem ganz eigenen Scheideweg.

Arjunas Schlachtfeld ist jede Schwelle, an der Liebe und Pflicht in unterschiedliche Richtungen zu ziehen scheinen – ein Familientreffen, ein Kündigungsschreiben, eine Grenze, die man sich nicht zu setzen wagt, ein Besuch, für den man keine Zeit zu finden weiß. Die Gita sagt uns nicht, dass die Antwort angenehm sein wird. Sie sagt uns nur, dass der Weg hindurch weder Vermeidung noch zwanghaftes Nachgeben ist – sondern klares, von ganzem Herzen kommendes Handeln, das aus deiner eigenen wahren Position in der Geschichte heraus erfolgt und dann losgelassen wird.

In ein paar Wochen werde ich diesen Koffer immer noch packen. Aber diesmal packe ich ihn ein wenig anders – weniger wie eine Schuld, die beglichen wird, sondern eher wie ein Opfer, das dargebracht wird. Das, glaube ich, kommt dem, was Krishna die ganze Zeit gemeint hat, näher.