Es gibt Momente im Leben – einen Konflikt, ein Zerwürfnis, ein Gespräch, das auf eine Weise schiefgeht, die man nicht erwartet hat –, die, wenn man dazu bereit ist, zu einem Spiegel werden. Zu keinem schmeichelhaften. Einer, der dir nicht nur zeigt, was passiert ist, sondern auch die Mechanismen, die dahinter am Werk waren. Die Mechanismen des Geistes. Und wenn du ehrlich bist gegenüber dem, was du dort siehst, erkennst du etwas, das zugleich demütigend und letztendlich befreiend ist: Der Geist, dem du als deinem Wegweiser vertraut hast, hat die meiste Zeit seine eigene Agenda verfolgt.

Der Verstand ist nicht die höchste Fähigkeit. Er ist die überzeugendste.

Im Advaita-Vedanta wird der Geist als ein vierfaches Instrument verstanden – Antahkarana: bestehend aus Manas (dem reaktiven, assoziativen Geist), Buddhi (dem unterscheidenden Intellekt), Ahamkara (dem Ego, dem Ich-Bewusstsein) und Chitta (dem Speicher für Erinnerungen und tiefe Eindrücke). In der modernen Welt haben wir buddhi an die Spitze dieser Hierarchie gestellt und es Weisheit genannt. Wir haben das schärfste Instrument im Raum mit dem vertrauenswürdigsten verwechselt.

Manas ist auch der Name unseres Studios – Manas Yoga Wien. Das ist kein Zufall. Aus diesem Grund ist die Funktionsweise des reaktiven Verstandes, seine Muster und seine Möglichkeiten das, womit sich die meisten von uns hier beschäftigen. Die Matte ist nur der Ausgangspunkt.

Der Verstand ist außergewöhnlich gut in dem, was er tut. Er nimmt Erfahrungen auf, filtert sie durch Erinnerung und Identität, wendet Mustererkennung in atemberaubender Geschwindigkeit an und liefert ein Urteil, das sich – und das ist das Verführerische daran – von der Wahrheit nicht zu unterscheiden scheint. Er gibt sich nicht als Interpretation zu erkennen. Er präsentiert sich als Klarheit. Was er in Wirklichkeit meistens ist, ist das raffinierteste Sprachrohr des Egos.

Der Verstand sucht nicht nach der Wahrheit. Er sucht nach einer Bestätigung dessen, was das Selbst bereits vermutet.

— eine Unterscheidung, die die Upanishaden schon lange verstanden hatten, bevor die Neurowissenschaften sie als Bestätigungsfehler bezeichneten

Dies ist kein Fehler, der ausschließlich einem unreflektierten Leben eigen ist. Er tritt ebenso häufig bei jenen auf, die tiefgründig nachgedacht haben, die feste Werte vertreten und sich selbst für integre und nachdenkliche Menschen halten. Der Verstand wird nicht weniger eigennützig, nur weil seine Argumente eleganter werden. Wenn überhaupt, gilt: Je ausgefeilter der Verstand, desto überzeugender sind die Rechtfertigungen, die er hervorbringen kann – und desto schwieriger wird es, diese Rechtfertigungen als das zu erkennen, was sie sind.

Annahmen kommen nicht als Annahmen daher. Sie kommen als Wahrnehmung daher.

Das Manas – jene reaktive, assoziative Ebene des Geistes – füllt ständig Lücken. Das ist seine Aufgabe. Wenn es mit unvollständigen Informationen konfrontiert wird, greift es auf das Chitta zurück, das Reservoir gespeicherter Eindrücke, und vervollständigt das Bild mit allem, was zur Verfügung steht: vergangene Erfahrungen, ungelöste Emotionen, vererbte Muster, alte Wunden. Es bittet nicht um Erlaubnis. Es kündigt nicht an, was es tut. Es präsentiert dem Bewusstsein einfach ein fertiges Bild und bezeichnet es als das, was tatsächlich geschieht.

Der Neurowissenschaftler bezeichnet dies als prädiktive Verarbeitung – die fortwährende Erstellung eines Realitätsmodells durch das Gehirn, das es anschließend anhand eingehender Daten überprüft und nur dort aktualisiert, wo die Abweichung zu groß ist, um sie zu ignorieren. Das meiste, was wir als Wahrnehmung erleben, ist in Wirklichkeit eine Vorhersage. Wir sehen die Welt nicht so, wie sie ist. Wir sehen die Welt so, wie wir sie erwarten, geprägt von allem, was zuvor war.

Was mich daran beunruhigt – und ich denke oft darüber nach –, ist, wie wenig wir die Annahmen hinterfragen, die unseren festesten Überzeugungen zugrunde liegen. Wir hinterfragen die Details endlos. Wir prüfen die Beweise, verfeinern die Argumentation, schärfen unseren Standpunkt. Aber wir fragen selten: Ist die Prämisse selbst tatsächlich wahr? Ist das, wovon ich so überzeugt bin, eine Tatsache, oder ist es eine Geschichte, die der Verstand aus unvollständigen Daten zusammengesetzt und mit dem Wachs emotionaler Gewissheit versiegelt hat?

„Die Wunde war schon vor der Situation da. Die Situation hat ihr lediglich einen Ausweg geboten.“

Menschliche Konflikte – echte Konflikte, die tief sitzen – beginnen fast nie mit dem Ereignis, das sie scheinbar auslöst. Sie brechen aus etwas hervor, das bereits vorhanden ist. Aus einem Bild, das sich bereits teilweise geformt hat, einer Empfindsamkeit, die bereits angeschlagen ist, einem Bedürfnis, das bereits unerfüllt geblieben ist. Das Ereignis ist nur der Auslöser. Der Nährboden war bereits da und wartete nur darauf.

Urteilsvermögen und Unterscheidungsvermögen sind nicht dasselbe. Das Ego nutzt das eine als Deckmantel für das andere.

Der Advaita-Vedanta bietet ein Konzept, das ich gerade deshalb so wertvoll finde, weil es so anspruchsvoll ist: Viveka, was üblicherweise mit „Unterscheidungsvermögen“ oder „Unterscheidung“ übersetzt wird. Nicht im sozialen Sinne – sondern im philosophischen. Viveka ist die Fähigkeit, das Wirkliche vom Unwirklichen, das Beständige vom Unbeständigen, das Selbst vom Nicht-Selbst zu unterscheiden. In seiner praktischsten Anwendung ist es die Fähigkeit, in jedem beliebigen Moment zu fragen: Sehe ich tatsächlich, oder interpretiere ich durch die Brille meiner eigenen Prägung?

Das meiste, was wir als Urteil bezeichnen, ist kein Viveka. Es ist Ahamkara – das Ego –, das sich in die Sprache der Prinzipien hüllt. Es ist das Selbst, das die Welt an seinen eigenen Maßstäben misst und sie für unzulänglich befindet. Was es so schwer macht, dies bei sich selbst zu erkennen, ist, dass das Ego niemals selbstbewusster ist, als wenn es einen Wert verteidigt, an den es aufrichtig glaubt. Integrität, Ehrlichkeit, Fairness – das sind echte Werte. Sie sind wichtig. Doch die Intensität unserer Überzeugung, dass wir sie verkörpern und andere dies nicht tun, ist oft das sicherste Zeichen dafür, dass das Ego das Ruder übernommen hat.

Wahres Urteilsvermögen ist stiller. Es gewinnt nicht an Schwung. Es fühlt sich nicht so an, als würde man etwas aufbauen. Es fühlt sich, wenn überhaupt, wie eine Art Öffnung an – eine Bereitschaft, das, was man zu wissen glaubt, locker genug zu halten, damit noch etwas Wahrhaftigeres eintreten kann.

Weisheit ist nicht das, was der Verstand in seiner höchsten Vollendung hervorbringt. Sie ist das, was übrig bleibt, wenn der Verstand endlich zur Ruhe kommt.

Und genau deshalb bin ich gegenüber Gewissheit misstrauisch geworden – insbesondere gegenüber meiner eigenen. Nicht, weil es keine Wahrheit gäbe oder weil alle Standpunkte gleichermaßen gültig wären. Sondern weil die Qualität absoluter Überzeugung, das Gefühl, dass der Fall abgeschlossen und das Urteil gefällt ist, fast immer ein Zeichen dafür ist, dass Ahamkara am Werk ist. Der Zeuge – sakshi, das reine beobachtende Bewusstsein im Herzen des Advaita – ist niemals auf diese Weise sicher. Er sieht einfach nur. Ohne Hintergedanken. Ohne das Bedürfnis, Recht zu haben.

Frieden ist nach wie vor ein Ziel des Egos. Befreiung ist etwas ganz anderes.

Hier ist das, was mir nicht beigebracht wurde – oder vielleicht wurde es mir beigebracht, und ich habe es nur noch nicht verstanden: Das Verlangen nach Frieden, nach Lösung, nach Harmonie, danach, dass der Konflikt ein Ende findet und die Wunde heilt, ist selbst eine Regung des konditionierten Geistes. Es ist das Ahamkara, das nach einer angenehmeren Gestaltung seiner Lebensumstände strebt. Frieden ist in diesem Sinne nichts anderes als das Ego, das nicht mehr leiden will. Was verständlich ist. Aber es ist keine Freiheit.

Shankaracharya war in diesem Punkt kompromisslos. Moksha – die Befreiung – kann nicht durch den Verstand erreicht werden, denn der Verstand ist der Mechanismus der Bindung schlechthin. Man kann sich den Weg zum Grund des Seins nicht herüberdenken. Man kann sich nicht dorthin argumentieren, sich nicht dorthin durchdenken oder sich nicht einmal dorthin meditieren, wenn die Meditation immer noch von einem Selbst ausgeführt wird, das etwas will. Befreiung ist kein Zustand, den das Ego erreicht. Sie ist das, was sich offenbart, wenn das Ego aufhört zu behaupten, es sei das Einzige, was vorhanden ist.

„Befreiung ist nicht die Auflösung der Geschichte. Sie ist die Freiheit von demjenigen, der eine Auflösung der Geschichte braucht.“

Im Advaita ist der Atman – das wahre Selbst – bereits frei. Er stand nie im Konflikt. Er wurde nie verletzt. Er bedurfte nie der Rechtfertigung. All das gehört zum Jiva, dem individuellen Selbst mit seiner Geschichte, seinen Mustern und seinen durchaus realen Gefühlen, missverstanden, ungerecht behandelt oder im Stich gelassen worden zu sein. Ich leugne diese Gefühle nicht. Sie sind real in der Dimension, in der sie entstehen. Aber sie sind nicht das letzte Wort darüber, wer du bist.

Die Praxis – die tatsächliche Praxis, nicht die bequeme Variante – besteht darin, genügend Abstand zum Jiva und seinen Dramen zu wahren, damit man den Faden des Bewusstseins, das ihnen zugrunde liegt, nicht völlig verliert. Voll und ganz im Gefühl zu sein – im Schmerz, in der Wut, in der Trauer, in der selbstgerechten Überzeugung – und sich gleichzeitig, wenn auch nur ansatzweise, bewusst zu sein, dass es hier etwas gibt, das all das beobachtet, ohne davon verschlungen zu werden.

In dieser Lücke, so klein sie auch sein mag, liegt die Befreiung. Nicht als Ziel. Sondern als Weg.

Das ist die Herausforderung. Denn Philosophie ohne Praxis ist nur noch mehr Nachdenken.

Ich habe kein Interesse an einem Vedanta, der sich auf die Texte beschränkt. Ich habe Situationen erlebt – und zwar erst kürzlich –, in denen alles, was ich hier beschreibe, gelebte Realität war und keine Theorie. In denen ich zusehen musste, wie mein eigener Verstand mit beeindruckender Präzision seine Argumentation aufbaute, und mich fragen musste, ob diese Argumentation tatsächlich der Wahrheit entsprach – oder ob sie in dem Sinne wahr war, wie alle gut konstruierten Erzählungen wahr sind: in sich schlüssig, emotional befriedigend und möglicherweise völlig am Kern der Sache vorbeigehend.

In der Praxis erfordert dies eine besondere Art von Ehrlichkeit, die weitaus unangenehmer ist als Direktheit. Direktheit ist einfach. Sie wird gesellschaftlich als Mut wahrgenommen. Schwieriger ist die Bereitschaft, die eigenen Prämissen zu hinterfragen, bevor man seine Schlussfolgerungen präsentiert.

Bevor du mit Bestimmtheit sprichst, frag dich: Ist das Viveka, oder bedient sich Ahamkara der Sprache meiner tiefsten Werte, um sich selbst zu schützen?

Es erfordert die Fähigkeit, zwei Dinge gleichzeitig im Blick zu behalten: dass deine Werte echt sind und dass ihre Anwendung in einem bestimmten Moment möglicherweise von etwas anderem als reiner Klarheit geprägt war. Das sind keine Widersprüche. Es ist die eigentliche Struktur eines bewussten Lebens. Du kannst ein Mensch von echter Integrität sein und dennoch in einem bestimmten Moment diese Integrität eher aus dem Ego heraus als aus der Achtsamkeit heraus eingesetzt haben. Sich das einzugestehen, ist keine Schwäche. Es ist der Anfang davon, dass Viveka tatsächlich wirkt.

Es verlangt zudem – und das ist das Schwierigste daran –, dass du anderen dieselbe philosophische Großzügigkeit entgegenbringst, die du dir selbst in deinen besten Momenten entgegenbringst. Dass du dir die Möglichkeit offen hältst, dass das Verhalten einer anderen Person, das von außen betrachtet wie ein Charakterfehler wirkt, etwas weitaus Menschlicheres und Komplexeres sein könnte. Nicht, um das Geschehene einfach abzutun. Sondern um zu verhindern, dass deine Interpretation davon zur einzig möglichen Wahrheit wird.

Der Verstand wird immer ein neues Argument finden. Die Frage ist, ob du dabei zuschaust.

Das ist letztlich die gesamte Lehre. Nicht das Ende des Denkens. Das Buddhi hört nicht auf. Das Manas kommt nicht zur Ruhe. Das Ahamkara löst sich nicht einfach auf, nur weil man es intellektuell verstanden hat – was eine ganz eigene Ironie darstellt. Die Transformation ist nicht das Aufhören der Aktivität des Geistes. Es ist die Etablierung des Zeugen, wie zaghaft sie auch sein mag, wie leicht sie auch verloren und wiedergefunden werden mag. Derjenige, der beobachtet, wie der Geist seine Argumente aufbaut, ohne sich vollständig in sie hineinziehen zu lassen.

Du wirst Vermutungen anstellen. Du wirst sie als Einsicht tarnen. Dein Verstand wird mit seinen Argumenten auftauchen, ausgereift und emotional überzeugend, und du wirst im Moment nicht immer erkennen können, ob du klar siehst oder durch die besondere Verzerrung deiner eigenen Geschichte blickst. Das ist der Zustand eines Jiva. Es ist kein Versagen. Es ist die Praxis.

Und hinter all dem Nachdenken, hinter dem Aufbau von Argumentationen, hinter dem Wunsch, Recht zu haben, hinter dem Wunsch nach Klärung und nach Frieden – hinter all dem – gibt es etwas, das nie auch nur ein einziges Mal im Widerspruch stand. Etwas, das nicht gewinnen muss, nicht verstanden werden muss und bei dem die Aufzeichnungen nicht korrigiert werden müssen. Etwas, das – in der Sprache des Advaita – bereits frei ist.

Das ist kein Frieden. Frieden ist ein Zustand. Dies steht über allen Zuständen.

Das ist Befreiung. Und es ist die einzige Antwort, die nicht irgendwann zu einer neuen Frage wird.

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Ich möchte eines klarstellen: Dieser Artikel soll nicht den Eindruck erwecken, er stamme von jemandem, der sein Ziel bereits erreicht hat. Das habe ich nicht. Ich schreibe nicht aus der Perspektive eines Menschen, der die Illusionen des Buddhi durchschaut hat. Ich schreibe aus ihrer Mitte heraus – was nach der Lehre vom Karma genau dort ist, wo ich sein soll.

Im Advaita-Verständnis von Karma ist unsere Anwesenheit in diesem Leben, in dieser bestimmten Gestalt, mit diesen bestimmten Neigungen, blinden Flecken und Zwängen, selbst der Beweis dafür, was noch ungelöst ist. Wir sind hier, weil wir noch nicht frei sind. Die bloße Tatsache, dass ich mich in den Konstruktionen des Egos wiederfinde – dass Situationen entstehen, die meine Fähigkeit zu Viveka auf die Probe stellen, dass ich diese Prüfung manchmal nicht bestehe, dass ich immer noch nach Frieden greife, wenn von mir etwas Tieferes verlangt wird – all dies deutet nicht auf einen Lehrenden hin, der dieses Terrain gemeistert hat, sondern auf einen Praktizierenden, der sich noch unverkennbar darin befindet.

Ich befreie mich nicht von den Illusionen, die ich beschreibe. Das Buddhi, das Annahmen aufstellt, ohne zu wissen, dass es Annahmen aufstellt – das gehört auch zu mir. Die Annahmen, die als Wahrnehmung getarnt auftauchen – ich habe sie. Das Ego, das nach der Sprache der Integrität greift, um sich selbst zu schützen – diese Bewegung kenne ich von innen heraus, nicht nur als Beobachter. Karma verschont nicht denjenigen, der es benennen kann.

Und dieser Blog selbst – das möchte ich auch betonen – ist eine Wahrnehmung. Er ist die momentane Verarbeitung einer Erfahrung durch meinen Geist, gefiltert durch die Rahmenkonzepte, die ich seit Jahrzehnten studiere und praktiziere, geprägt von dem, was ich sehen kann und was mir noch verborgen bleibt. Er ist keine Lehre. Er ist keine Weitergabe. Er ist eine Person, die an einem bestimmten Punkt ihrer Entwicklung festhält, wie der gegenwärtige Moment ihrer Praxis aus ihrer Perspektive aussieht.

Das heißt: Nimm das, was nützlich ist. Stelle den Rest in Frage. Das ist schließlich das, was Viveka von uns allen verlangt.